не будем останавливаться на опровержении тех, которые истолковывают его аллегорически, представляя под хлебом насущным не одну только пищу человека, а вообще удовлетворение нужд его физической или земной природы; мы ничего не возразили бы, если бы кто-нибудь захотел назвать размышление о слове Божием насущным хлебом христианина; мы заметили бы только, что не о том говорит здесь Иисус. Аллегория, сокровенный смысл, суть нечто чуждое молитве господней; далекие от признания того, чтобы господь мог сколь-нибудь унизиться, спустившись в область материальных отношений, мы скорее подивимся тому, как он мог подчинить самую материю, самые физические необходимости нашего существования более возвышенному порядку идей и указать нам чрез это на долг наш освящать их и на имеющиеся к тому средства. Для смертного будет огромным утешением проникнуться убеждением, что Бог не оставляет его одного даже в делах самых обыкновенных и что безмерная небесная помощь оживляет и облагораживает его труд. Что касается обычного выражения, которым воспользовались между прочим также и мы, то его следует признать крайне неудачным, хотя в нем и не содержится прямого извращения мысли. Говоря филологически, греческое слово, употребленное двумя евангелистами и не встречающееся ни у какого другого автора, может быть приурочено к двум этимологическим комбинациям. Или его следует производить от глагола, имеющего значение ступать; тогда смысл его будет наступающий день, завтра. Это тот смысл, какой находил Иероним в еврейском Евангелии — хлеб на наступающий день. Или слово это следует производить от названия «сущность», и тогда прилагательное в тексте будет передаваться словом насущный, означающим отсутствие чего-либо лишнего. Мы предпочитаем это последнее значение; при нем более выдвигается на вид элемент воздержности и умеренности в отношении благ этого мира, вполне отвечающий общему смыслу.
Употребляя в пятом прошении слово грех и согрешающий, мы еще раз остаемся верны обычаю. Но надо знать, что слова эти очень ослабляют смысл оригинала. Буквально следовало бы читать: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Это выражение имеет для себя самое простое и верное объяснение в притче о двух рабах. Всякое нарушение обязанностей, как в отношении Бога, так и в отношении ближнего, сравнивается с долгом, сделанным нами, который заимодавец может, если пожелает, простить нам. Это сравнение весьма обыкновенно в раввинских поучениях, и оно сохранилось во всей своей чистоте и простоте в немецком языке. На самом деле, смиренное сознание своего долга (греха) должно делать грешника более расположенным поступать с другим так, как он желал бы, чтобы поступали с ним, и во всяком случае он не может предстать пред Богом, прося прощения великого долга, если сам предварительно не простит малого долга своему брату. Именно это и выражает текст, исправленный критикою, так же как и текст Луки, не вполне совпадающий с изучаемым нами. Общепринятое французское чтение, видимо, обязано своим существованием некоторому ослаблению нравственного чувства, ибо в нем выражается скорее обещание, чем совершение дела, и в нем, кроме того, заключается еще то неудобство, что им вводится мысль о соразмерности возмездия, которая была бы в одно и то же время и невыгодна для нас и противна действительности.
Также в шестое прошение обычай ввел некоторые произвольные исправления. Говорят с церковной кафедры: «Нe допусти нас до искушения», чувствуя неловкость приписать искушение самому Богу. Но здесь мы имеем дело лишь с кажущейся трудностью. Одно и то же греческое слово означает как испытания, которым Бог подвергает людей с целью их воспитания и оздоровления, так и те положения, зависящие от наших дурных стремлений, когда мы по слабости впадаем в грехи, и потому представляются равно истинными, как утверждение Иакова, согласное с высоким разумом божественной природы, так и это прошение Иисуса, основанное на знании природы человека. Христианин, не доверяя себе, может просить как милости у Бога, чтобы уберег его от испытания, совершенно так, как Иисус просил о том же в Гефсимании; но, как и для него сама эта молитва должна явиться средством укрепления воли, источником силы и мужества и с тем вместе залогом победы, как это прекрасно выражено Павлом в 1 посл. к Кор. X, 13. Последняя фраза, которую напрасно принимают за седьмое прошение и которую Лука опускает, нимало не уродуя текста, в сущности, есть не что иное, как дополнение к уже сказанному. В самом деле, если поставить, как это сделано нами, слово «лукавого» в мужеском роде, то в этой фразе мы будем иметь указание на то, что испытание, посланное Богом, может сделаться истинным искушением, случаем падения из-за нашей слабости, которой пользуется дух зла. Если же принять слово «лукавого» в среднем роде, то в конце концов получится тот же смысл с той разницей, что не будет олицетворении злой воли. Ни в том, ни в другом случае мы не получим ничего похожего на просьбу о сохранении нас от зла.
Мы вовсе опустили славословие, которое прибавляла в своей литургии к молитве господней греческая церковь и которое вследствие этого в конце концов проникло в евангельские списки. Латинская церковь не знала его; оно отсутствует также в Вульгате и во всех католических библиях; началом его, видимо, надо считать IV век. Точное установление смысла таких выражений не имеет большого значения; они служат для прославления Бога и заимствуются обыкновенно из библейского языка; собственно, в этом выражении можно видеть как бы утверждение самой молитвы. Бог хочет и может дать то, чего у него просят, и мы наперед благодарим его за это. Заметим попутно, что именно наличность или отсутствие этого выражения представляет самое легкое средство распознавания, есть ли известный перевод Нового Завета происхождения католического или протестантского.
3. Стихи 14 и 15, как это нетрудно усмотреть, не входят в состав молитвы господней. Может быть, они представляют собой отрывок из объяснения, сделанного Иисусом, ибо они ближайшим образом относятся к пятому прошению. Но с большей уверенностью можно признать их за мысль, весьма часто выражающуюся в учении Иисуса. Готовность примириться с ближним — есть условие получения прощения от Бога; без нее будет призрачна наша надежда на небесную милость.
БОГАТСТВО ЛОЖНОЕ И ИСТИННОЕ
Мф. VI, 19. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут.
И не копите себе животы 1 на земле; здесь моль и ржа точат и воры подкапывают и крадут.
Мф. VI, 20. (Лк. XII, 33.) Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут.
А копите себе животы на небе: там ни моль, ни ржа не точат, ни воры не подкапывают и не крадут.
Мф. VI, 21. (Лк. XII, 34.) Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.
Потому где будут животы ваши, там будет и сердце ваше.
Мф. VI, 22. (Лк. XI, 34.) Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло.
Телу свет 2— глаза.3Если глаза твои не мутны, и всему телу будет светло.
Мф. VI, 23. (Лк. XI, 34, 35.) Если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?
Если же глаза твои мутны, то и всему телу темно будет. Так вот, если свет твой тьма, то какова же тьма?
Мф. VI, 24. (Лк. XVI, 13.) Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне.
Никто не может быть работником у двух хозяев, — потому что одного будет ни во что считать, 4а другого будет почитать; одному угодит,5а другого забудет.6Нельзя работать 7на Бога и на мамона.
Лк. XII, 15. Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения.
Смотрите, берегитесь от всякой корысти,8потому что жизнь человека не в том, чтобы у него было лишнее.9
Мф. XVI, 26. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?
Какая польза человеку, если он и весь свет наживет, а душу проживет. Богатством не выкупишь души.10
Мф. VI, 25. (Лк. XII, 22, 23.) Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?
Вот потому–то говорю вам: не заботьтесь о том, что есть и пить будете, ни о теле вашем не заботьтесь, что оденете. Разве жизнь11не больше пищи и тело не больше одежды?
Мф. VI, 26. (Лк. XII, 24.) Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницу; и отец ваш небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?
Гляньте на птиц небесных: ни сеют, ни жнут, ни собирают в сараи, а отец питает их. А разве человек не дороже птицы?
Мф. VI, 27. (Лк. XII, 25.) Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?
Как ни старайся, никто не может на крошечку протянуть век12 свой.
Мф. VI, 28. (Лк. XII, 27.) . И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут.
И об одежде зачем заботитесь. Посмотрите на цветы13 полевые, как они цветут. Не работают, не прядут.
Мф. VI, 29. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них.
А Соломон во всей своей славе не одевался лучше, чем один из цветов полевых.
Мф. VI, 30. (Лк. XII, 28.) Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!
Если траву полевую, ту, что нынче жива, а завтра ране сожгут, Бог так одевает, как же ему вас не одеть? Плохо вы верите.
Мф. VI, 31. (Лк. XII, 29.) Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?
Так вот вы и не заботьтесь, не раздумывайте, что будешь есть, что будешь пить, чем оденешься.
Мф. VI, 32. (Лк. XII, 30.) Потому что всего этого ищут язычники; и потому что отец ваш небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.
В этом нуждаются14все народы,15 и знает отец ваш на небе, что всё это нужно вам.
Мф. VI, 34. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей
