(крестьянами?) своего хозяина. Так как все дела хозяина находятся в его руках, то затея его может иметь успех; хозяину нельзя будет обратиться к суду, ибо переданные ему документы (договоры, обязательства) будут единственными, по каким он может требовать чего-либо от должников, а эти должники, избавившись (обманным образом, правда, с точки зрения хозяина, но по общему согласию и вполне законно, ввиду полномочий управителя) от доброй половины своего долга (платежей), конечно, будут очень расположены всячески поддерживать того, кто им оказал такую милость. Человек, о котором рассказывается в притче, взял себе то, что называют теперь магарычом; только этот магарыч должен был уплачиваться ему натурой, известными услугами. Хозяин мог быть раздражен этим деянием как собственник; но, оценивая его со стороны, хозяин не мог не признать, что управитель его догадливо оградил себя от несчастных случайностей. Если он не позаботился об интересах хозяина, то он по крайней мере позаботился о собственных интересах. И хозяин, несмотря на то, что он был обманут, всё же отзывается о нем с похвалой.
2. Приложение (ст. 8, 9). Здесь прежде всего надо уяснить себе смысл слова догадливый и значение сравнения, содержащегося в ст. 8. Догадливость не есть нравственное качество (как и мудрость, Мф. X, 16); это — способность ума изыскивать и приспособлять средства для достижения цели и предупреждения неудач. Этим-то качеством, говорится в рассказе, сыны века сего обыкновенно обладают в большей степени, чем сыны света. Выражение сыны (дети), как известно, очень часто употребляется в еврейском языке для образного обозначения качеств, как это можно видеть и в Новом Завете (Лк. X, 6; Мр. III, 17; Εф. II, 2). Сыны века мира — это мирские люди, люди, которые главным образом или исключительно преданы материальным интересам; сыны света (Ин. XII, 36; 1 Фесс. V, 5; Εф. V, 8) — это люди, просвещенные духом Божиим, которые устремляют свои взгляды и направляют свою деятельность к небу и к благам, с него нисходящим. И вот опыт показывает, что первые обнаруживают более ловкости, изворотливости, чем вторые, проявляют больше понимания условий успешного достижения того, чего они желают.
В частности, в денежных делах первые прекрасно знают, как надо ими пользоваться для достижения своих целей; они умеют обделывать свои дела, тогда как вторые далеко отстают от них в этом и не извлекают из тех средств, какими они располагают, всех выгод, каких можно бы было достигнуть в интересе из дела. Вспомогательное выражение: в своем роде, приложимое, по словам говорящего, только к сынам века сего, но не к сынам света, прямо вытекает из притчи. Понятно, что управитель мог обделывать свои дела только с людьми себе подобными, людьми того же закала, понимавшими, как можно было помочь и себе, помогая ему.
Само собой разумеется, что Иисус, говоря от себя после слов господина притчи (ст. 9: И я говорю вам), если и ссылается в некотором роде, как на пример, на управителя, то тем самым отнюдь не выражает своего одобрения его поступку, как не выражает он своего одобрения поступку судьи, которому надоела просительница, или поступку человека, который нехотя помогает своему другу. Можно научиться кое-чему, и даже многому, у людей, которые, вообще говоря, идут не по настоящей дороге; так, если эти люди заботятся о будущем и принимают меры против возможных случайностей, пользуясь теми средствами, какими они располагают в настоящем, то разве не должны с тем большим основанием поступать подобным же образом люди, имеющие более чистые побуждения, преследующие более благородные и возвышенные цели?
Этим будущим для управителя был день, когда он мог найти приют в жилищах должников своего господина; для учеников, сынов света, это будущее могло представляться в вечных обителях. Теперь остается вникнуть в два другие понятия, включенные в сравнение: друзей и богатство (маммона).
Под друзьями большинство толкователей весьма естественно понимают людей, которым роздано было богатство. Однако это толкование нельзя принимать за неподлежащее возражениям. Мог ли говорить Иисус, как о чем-то самопонятном, что люди, которым оказано было благодеяние, умрут ранее их благодетелей, так что примут их в местопребывании блаженствующих, когда те явятся туда в свое время?
И затем люди эти будто бы предоставят там место каждому из таких же, как они, смертных, как предоставляют его в притче должники управителю. Мы более склонны думать, что друзья суть личности или власти, распоряжающиеся этими местами; множественное число в этом случае, побуждавшее многих толкователей понимать под ними ангелов, мало смущает нас, потому что оно просто заимствовано у приточного рассказа. Дружба, которую надо приобретать хорошим употреблением земных благ, есть дружба с Богом (Лк. XIX, 17), и если бы уж так нужно было пойти дальше в истолковании множественного числа, то Христос немедленно бы представился нашему уму для его объяснения (Мф. XXV, 34 и сл.).
Вопрос этот осложняется вследствие одного замечательного разночтения этого места. Обычное чтение (принятое во французском переводе) удобно передается словами: когда вы умрете, букв.: когда вас не станет; но в древних и заслуживающих доверия списках встречается менее легкое и потому более достойное внимания чтение: когда его (богатства) не станет, когда оскудеете. Это чтение хорошо подходит к притче: управитель готовит себе друзей на то время, когда у него будет недостаток в материальных средствах: ученик Христа должен позаботиться о том времени, когда земные блага будут бесполезны для него (Мф. VI, 20; Лк. XII, 33).
Мы подходим теперь к последнему выражению, ст. 9, наиболее трудному из всех и наиболее сбивавшему толкователей. Предмет, с помощью которого следует приобретать себе друзей, называется (буквально), маммоною неправды. Это еврейское выражение, сохраненное евангелистом, без сомнения, означает, как у Мф. VI, 24, богатство, деньги, накопленное в деньгах имущество. Родительный падеж (неправды) вытекает из особенностей еврейского языка и должен, конечно, передаваться прилагательным. Судия неправды (Лк. XVIII, 6), само собою разумеется, есть неправедный судья. Но что же такое неправедное богатство? Останавливаясь на обычном значении прилагательного, нередко понимают под этим выражением дурно приобретенное имущество, тогда как на самом деле слово неправедный означает того, кто действует не по правде, — а это совсем другое дело. Да и можем ли мы, наконец, верить, чтобы Иисус предполагал у своих учеников дурно приобретенное имущество? И если бы на самом деле такое было у кого-либо из них, разве мог он не сказать, чтобы они вернули дурно приобретенное тем, кому оно по праву принадлежит? И если бы это оказывалось не всегда возможным, то разве милостыня, сделанная из этого имущества, изглаживала бы первоначальную вину так, чтобы друзья на небе уже не видели бы ее? Управитель притчи тоже называется «строителем неправедным» он не исполнил своего долга, он обманывал, он был неверен, как это передается вполне правильно. Нетрудно заметить также, что в ст. 11 противоположностью богатства, признаваемого неправедным, является истинное богатство, — а это ясно показывает, что первое прилагательное переведено неправильно. Да и в 10 ст. «неправедному в мале» противополагается «верный», что опять-таки указывает нам на необходимость замены неправедного богатства — неверным.
Ввиду этих соображений греческому слову в тексте стали придавать значение неверного. К управителю оно шло как нельзя быть лучше; неверным богатством должно признаваться то, которое обманывает своего владельца по своей непрочности, потому что оно может быть похищено, утрачено разными способами, и во всяком случае оно не может годиться нам в будущей жизни, оно — преходяще. Такое употребление слова отмечено даже в раввинской литературе. На первый взгляд это второе истолкование кажется предпочтительнее первого; но при ближайшем рассмотрении оно тоже вызывает возражения. Управитель и деньги одинаково могут считаться неверными, но оба в разных смыслах, первый положительно и злостно обманывал своего хозяина, вторые, против ожидания, могут не оказаться у своего. Различие это представляется нам слишком большим, чтобы мы могли признать удачным такое толкование.
Но что особенно побуждает нас бросить такое толкование, так это то, что оно в одном случае лишает всякого нравственного значения прилагательное, сохраняя его за ним в другом. А прилагательное это, довольно часто встречающееся в Новом Завете, всегда касается нравственных отношений; оно всегда означает собой известный порок, качество положительно дурное, а не просто недостаток, отсутствие какого-либо осязательного преимущества. Вот почему мы смело поставили в нашем переводе, вместо невозможного неправедного и недостаточного обманчивого, слово дурной, и тот, кто дает себе труд пересмотреть те места Евангелия, где Иисус говорит о деньгах, согласится, что мы сделали это не без основания. Притча об управителе лишний раз доказывает, что деньги могут быть причиною греха. А так как они, к несчастию, обладают по отношению к человеку такой силой притяжения, что тот с трудом может противиться ей, то Иисус имел полное право говорить о них так, как он говорил, даже если не принимать в соображение его обычай употреблять самые решительные выражения в тех случаях, когда ему приходилось судить о людях или об их делах.
Таким образом, мы можем свести свою мысль к такому положению, против которого едва ли кто будет спорить: деньги — зло, поскольку они являются целью, но они могут быть благом в том случае, если их употребляют в качестве средства для достижения цели возвышенной и спасительной. Такой вывод вполне согласуется с изречениями, которые Лука прибавляет к притче.
3. Разрозненные изречения (ст. 10–13). Мы не настаиваем на таком их названии. Если бы кто-нибудь захотел видеть в них нераздельную часть наставления, вытекающего из притчи, то мы не стали бы ему возражать. Во всяком случае Лука ничуть не погрешил, поместив их здесь. И только лишь параллельное место из Матфея вместе с некоторыми указаниями предания дают основание думать, что это не единственное возможное сочетание.
Эти изречения, при внимательном рассмотрении, сводятся к двум: одно (ст. 13) мы уже рассматривали в другом месте, и на нем мы не будем останавливаться; другое воспроизводит одну и ту же мысль в трех различных формах (ст. 10, 11, 12) и имеет, в сущности, более близкое отношение к притче. Ученик Христа есть также в своем роде управитель, распорядитель над богатством, которое, собственно, ему не принадлежит, которым, он должен пользоваться в интересах своего хозяина (ср. притчу о талантах). И основным, даже единственным качеством, какого всякий в праве требовать от управителя (помимо понимания дел, о котором здесь нет речи), является верность (1 Корин. IV, 1).
Именно об этом-то качестве и идет речь в нашем тексте. Тот, кто неверен в малом, не будет верен и в большом; тот, кто неверен в богатстве дурном (ложном, воображаемом, соблазняющем), не
