дыхании соединены все эти существа. Для величия того, кто знает это, соединены все существа; тот приобретает соединение и пребывание в одном мире с яджусом.

3. Саман. Поистине, жизненное дыхание – саман, ибо в жизненном дыхании сходятся все эти существа. Чтобы доставить величие тому, кто знает это, сходятся все существа; тот приобретает соединение и пребывание в одном мире с саманом.

4. Кшатра. Поистине, жизненное дыхание – кшатра, ибо, поистине, жизненное дыхание – кшатра. Жизненное дыхание защищает его от повреждения. Тот, кто знает это, достигает власти, не нуждающейся в защите, тот приобретает соединение и пребывание в одном мире с кшатрой.

ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ БРАХМАНА

1. Земля, воздушное пространство, небо [составляют] восемь слогов. Поистине, из восьми слогов [состоит] и одна строка гаятри. Эта [строка гаятри] и есть эти [трое]. Кто знает, что такова эта строка [гаятри], тот приобретает столько, сколько [составляют] эти три мира.

2. Ричи, яджусы, саманы [составляют] восемь слогов. Поистине, из восьми слогов [состоит] и одна строка гаятри. Эта [строка гаятри] и есть эти [три веды]. Кто знает, что такова эта строка [гаятри], тот приобретает столько, сколько [составляет] это тройное знание.

3. Дыхание [легких], дыхание, идущее вниз, дыхание, разлитое по телу, [составляют] восемь слогов. Поистине, из восьми слогов [состоит] и одна строка гаятри. Эта [строка гаятри] и есть эти [трое]. Кто знает, что такова эта строка [гаятри], тот приобретает столько, сколько [есть] наделенного дыханием. И у этой [гаятри] есть четвертая, видимая строка, которая сияет там, над миром. Турия – это то же, что и «четвертая». «Видимая строка» – ибо она словно видима. «Над миром» – ибо она сияет высоко, высоко над прахом. Кто знает, что такова эта строка [гаятри], тот сияет в счастье и славе.

4. Эта гаятри основана на этой четвертой видимой строке над миром. Та же [строка], поистине, основана на действительном. Поистине, глаз – действительное, ибо, поистине, глаз – действительное. По этой причине и поныне, если двое идут и спорят: «Я видел», – «Я слышал», то нам следует доверять тому, кто говорит: «Я видел». Поистине, это действительное основано на силе. Поистине, жизненное дыхание – сила; это [действительное] основано на силе. Поэтому говорят: «Сила могущественнее действительного». Так основана гаятри на том, что относится к Атману. Она защищает жизненные дыхания. Поистине, гая – жизненные дыхания, и она защищает жизненные дыхания. Потому она и зовется гаятри, что защищает жизненные дыхания. И этот стих савитри, которому учит [учитель ученика], – она и есть. Кого он учит, у того защищает жизненные дыхания.

5. Некоторые учат [ученика] этой савитри, как [размеру] ануштубх, [говоря:] «Речь [и есть] ануштубх, мы обучаем этой речи». Не следует делать так. Следует обучать савитри, как гаятри. И поистине, если знающий это получает большую [награду за обучение], то эта [награда] не стоит и одной строки гаятри.

6. Тот, кто получил бы эти три мира, полные [всего], достиг бы первой строки [гаятри]. Если бы он получил столько, сколько [составляют] эти три знания, то достиг бы второй ее строки. Если бы он получил столько, сколько [есть] наделенного дыханием, то он достиг бы третьей ее строки. Но ее четвертая видимая строка, которая сияет там над миром, никем не может быть достигнута, ибо откуда мог бы он получить такой [дар]?

7. Вот поклонение ей: «Гаятри, ты – из одной строки, из двух строк, из трех строк, из четырех строк, ты – без строк, ибо не пропадаешь. Слава твоей четвертой, видимой строке над миром!» Когда [знающий это] ненавидит кого-либо и [говорит:] «Да не достигнет он этого», или: «Да не исполнится его желание», то не исполняется желание у того, к кому он приближается с такими [словами], или же [говоря]: «Да достигну я того [желания]».

8. Поистине, Джанака, [царь] Видехи, так сказал об этом Будиле Ашватарашви: «Ты ведь говорил, что знаешь гаятри. Как же [случилось, что] ты стал слоном и несешь [груз]?» Тот сказал: «Потому, что я не знал ее лица, о царь». Огонь – вот ее лицо. Поистине, если даже много [топлива] кладут в огонь, то он все сжигает. И так же, если знающий это совершает даже много зла, он поглощает все это [зло] и становится безупречным, чистым, свободным от старости и смерти.

ПЯТНАДЦАТАЯ БРАХМАНА

1. Золотым диском покрыто лицо действительного.

Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть,

2. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, Сын Праджапати, распространи [свои] лучи, сосредоточь [свой] блеск.

Я вижу твой прекраснейший образ.

Я есмь тот пуруша, который [находится там].

3. Пусть жизнь [войдет] в бессмертное дыхание,

И это тело найдет конец в пепле,

Ом! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!

4. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию,

О бог, знающий все пути,

Удали от нас совращающий грех. –

Мы воздадим тебе величайшую хвалу.

ШЕСТАЯ ГЛАВА

ПЕРВАЯ БРАХМАНА

1. Поистине, кто знает старейшее и наилучшее, тот бывает старейшим и наилучшим среди своих. Поистине, жизненное дыхание – старейшее и наилучшее. Кто знает это, тот бывает старейшим и наилучшим среди своих и среди кого он пожелает.

2. Поистине, кто знает превосходнейшее, тот бывает превосходнейшим среди своих. Поистине, речь – превосходнейшее. Кто знает это, тот бывает превосходнейшим среди своих и среди кого он пожелает.

3. Поистине, кто знает твердое основание, тот имеет твердое основание на ровном месте и на неровном. Поистине, глаз – твердое основание, ибо с помощью глаза [человек] имеет твердое основание на ровном месте и на неровном. Кто знает это, тот имеет твердое основание на ровном месте, имеет твердое основание на неровном месте.

4. Поистине, кто знает достижение, тот достигает желанного, которое он желает. Поистине, ухо – достижение, ибо благодаря уху достигаются все веды. Кто знает это, тот достигает желанного, которое он желает.

5. Поистине, кто знает местопребывание, тот бывает местопребыванием своих и местопребыванием [других] людей. Поистине, разум – местопребывание. Кто знает это, тот бывает местопребыванием своих, местопребыванием [других] людей.

6. Поистине, кто знает воспроизведение, тот воспроизводит себя в потомстве и [богат] скотом. Поистине, семя – воспроизведение. Кто знает это, тот воспроизводит себя в потомстве и [богат] скотом.

7. И эти жизненные силы, споря о том, кто из них лучше, пришли к Брахману и сказали: «Кто из нас превосходнейший?» Он сказал: «Тот из вас превосходнейший, после ухода которого это тело считается в наихудшем положении».

8. Тогда ушла речь. И отсутствовав год, она вернулась назад и сказала: «Как вы были способны жить без меня?» Они сказали: «Как [живут] немые, не говорящие языком, [но] дышащие дыханием, видящие глазом, слышащие ухом, познающие разумом, производящие семенем, – так жили и мы». И речь вошла [в тело].

9. Тогда ушел глаз. И отсутствовав год, он вернулся назад и сказал: «Как вы были способны жить без меня?» Они сказали: «Как [живут] слепые, не видящие глазом, [но] дышащие дыханием, говорящие языком, слышащие ухом, познающие разумом, производящие семенем, – так жили и мы». И глаз вошел [в тело].

10. Тогда ушло ухо. И отсутствовав год, оно вернулось назад и сказало: «Как вы были способны жить без меня?» Они сказали: «Как [живут] глухие, не слышащие ухом, [но] дышащие дыханием, говорящие языком, видящие глазом, познающие разумом, производящие семенем, – так жили и мы». И ухо вошло [в тело].

11. Тогда ушел разум. И отсутствовав год, он вернулся назад и сказал: «Как вы были способны жить без меня?» Они сказали: «Как [живут] глупцы, не познающие разумом, [но] дышащие дыханием, говорящие языком, видящие глазом, слышащие ухом, производящие семенем, – так жили и мы». И разум вошел [в тело].

12. Тогда ушло семя. И отсутствовав год, оно вернулось назад, и сказало: «Как вы были способны жить без меня?» Они сказали: «Как [живут] скопцы, не производящие семенем, [но] дышащие дыханием, говорящие языком, видящие глазом, слышащие ухом, познающие разумом, – так жили и мы». И семя вошло [в тело].

13. Вслед за тем пожелало уйти дыхание. И подобно тому, как большой превосходный конь из страны Синдху вырывает колышки, к которым привязаны его ноги, так и оно вырвало [из тела] эти жизненные силы. Они сказали: «Не уходи, господин: поистине, мы не сможем жить без тебя». – «Если я такое, – сделайте [мне] подношение». – Хорошо!»

14. И тогда речь сказала: «Поистине, в чем я – превосходнейшее, в том и ты – превосходнейшее». – «Поистине, в чем я – твердое основание, в том и ты – твердое основание», – [сказал] глаз. «Поистине, в чем я – достижение, в том и ты – достижение», – [сказало] ухо. «Поистине, в чем я – местопребывание, в том и ты – местопребывание», – [сказал] разум. «Поистине, в чем я – воспроизведение, в том и ты – воспроизведение», – [сказало] семя. [Дыхание сказало]: «Если я такое, что же [служит мне] пищей, что – одеждой?» – «Все, что есть здесь, вплоть до [пищи], собак, червей, насекомых и птиц, – это твоя пища, вода – жилище». Поистине, кто знает так эту пищу дыхания, тот не съедает ничего, что не было бы пищей, не получает ничего, что не было бы пищей. Знающие это и просвещенные, собираясь есть, очищают рот водой и, поев, очищают рот водой. Так они считают, что покрыли наготу этого дыхания.

ВТОРАЯ БРАХМАНА

1. Шветакету Арунея пришел в собрание жителей Панчалы. Он пришел к Правахане Джайвали, окруженному слугами. Видя его, тот сказал: «Мальчик!» [Шветакету] ответил: «Господин!» – «Обучен ли ты отцом?» – «Да».

2. [Правахана спросил]: «Знаешь ли ты, как эти люди, уходя [из жизни], направляются в разные стороны?» – «Нет», – сказал он. «Знаешь ли ты, как они снова попадают в этот мир?» – «Нет», – сказал он. – «Знаешь ли ты, почему не наполняется тот мир, хотя многие снова и снова уходят туда?» – «Нет», – сказал он. – «Знаешь ли ты, при совершении какого подношения воды обретают дар человеческой речи, поднимаются и говорят?» – «Нет», – сказал он, – «Знаешь ли ты о достижении пути, ведущего к богам, или [пути], ведущего к предкам, – каким деянием достигается путь, ведущий к богам, или [путь], ведущий к предкам? Ибо слыхали же мы речь риши:

«О двух стезях для людей слыхал я –

[Ведущей к] предкам и [ведущей к] богам.

По ним движется вместе все,

Что существует между отцом и матерью»».

— «Ничего из этого я не знаю» – сказал он.

3. Тогда [Правахана] предложил ему остаться. [Но] мальчик, не пожелав остаться, убежал. Он пришел к отцу и сказал ему: