полнота его [такова]: разум – его Атман, речь – его жена, дыхание – его потомство; глаз – его мирское богатство, ибо глазом он добывает его; ухо – его божественное [богатство], ибо ухом он слышит его. И тело – его деяние, ибо телом он совершает деяние. Пятерично это жертвоприношение, пятерично жертвенное животное, пятеричен человек, пятерично все, что существует. Тот, кто знает это, достигает всего [сущего].
ПЯТАЯ БРАХМАНА
1. Когда знанием и подвижничеством отец породил семь видов пищи,
То один из них сделал общим для всех, два уделил богам,
Три сделал для себя, один предоставил животным.
На нем основано все, что дышит и что не [дышит].
Почему же неистребимы те, которые всегда поедаются?
Кто знает об этой неистребимости, тот поедает пищу лицом,
Тот идет к богам, тот живет [своей] силой.
Таковы стихи.
2. «Когда отец породил знанием и подвижничеством семь видов пищи», – ибо отец породил [их] знанием и подвижничеством. «То один из них сделал общим для всех» – та его пища, которая поедается, – общая для всех. Кто почитает ее, тот не свободен от зла, ибо она смешана. «Два уделил богам» – это огненное жертвоприношение и подношение. Поэтому совершают огненное жертвоприношение и подношение богам. Говорят также, [что это] – жертвы новолуния и полнолуния. Поэтому пусть не совершает жертвоприношений из корысти. «Один предоставил животным» – это молоко, ибо вначале люди и животные живут молоком. Поэтому новорожденному ребенку дают сначала лизать масло или сосать грудь, и новорожденного ребенка называют «не поедающим траву». «На нем основано все, что дышит и что не [дышит]» – на молоке основано все, что дышит, и что не [дышит]. Что же касается слов: «Кто в течение года приносит жертву молоком, тот побеждает вторичную смерть» – то не надо так считать. Ибо в тот самый день, когда он приносит жертву, побеждает вторичную смерть знающий это. Ведь он приносит богам всю пищу. «Почему же неистребимы те, которые всегда поедаются?» – ведь поистине пуруша неистребим, потому что он снова и снова порождает эту пищу. «Кто знает об этой неистребимости» – ведь поистине пуруша неистребим, потому что постоянным размышлением он производит эту пищу, [как своими] деяниями. Если он не делает этого, [пища] истребляется. «Тот поедает пищу лицом» – лицо это рот, это [он поедает ее] ртом. «Тот идет к богам, тот живет [своей] силой» – это восхваление.
3. «Три сделал для себя» – разум, речь, дыхание – их он сделал для себя. «Разум [мой] был далеко, и я не видел. Разум [мой] был далеко, и я не слышал», – так [говорят], ибо лишь разумом смотрят, разумом слушают. Любовь, решительность, сомнение, вера, неверие, твердость, нетвердость, стыд, размышление, страх – все это разум. Поэтому даже тот, кого коснутся сзади, узнаёт это разумом. И [все], что есть звук, то – речь. Она имеет конец и не имеет. Дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вверх, общее дыхание – [таковы] дыхания, и все это лишь [одно] дыхание. Из них, поистине, состоит этот Атман: из речи, из разума, из дыхания.
4. Таковы же и три мира: речь – этот мир, разум – воздушное пространство, дыхание – тот мир.
5. Таковы же и три веды: речь – Ригведа, разум – Яджурведа, дыхание – Самаведа.
6. Таковы же и боги, праотцы, люди: речь – боги, разум – праотцы, дыхание – люди.
7. Таковы же и отец, мать, потомство: разум – отец, речь – мать, дыхание – потомство.
8. Таково же и то, что известно; то, что должно стать известным; то, что неизвестно. То, что известно, [имеет] образ речи, ибо речь – известное. Став им [известным] речь защищает его [знающего].
9. То, что должно стать известным, имеет образ разума, ибо разум – то, что должно стать известным. Став им [тем, что должно стать известным] разум защищает его [знающего].
10. То, что неизвестно, имеет образ дыхания, ибо дыхание – то, что неизвестно. Став им [неизвестным] дыхание защищает его [знающего].
11. Тело этой речи – земля. В образе света она – этот [земной] огонь. Насколько простирается речь – настолько простирается земля, настолько простирается этот огонь.
12. Далее, тело этого разума – небо, в образе света он – солнце. Насколько простирается разум – настолько простирается небо, настолько простирается солнце. Оба они сочетались – от этого родилось дыхание. Оно – Индра, и оно не имеет соперника. Поистине, соперник это второй. Кто знает это, у того не бывает соперника.
13. Далее, тело этого дыхания – вода, в образе света оно – луна. Насколько простирается дыхание – настолько простирается вода, настолько простирается луна. Все они равны, все бесконечны. Поистине, тот, кто почитает их конечными, приобретает конечный мир; тот же, кто почитает их бесконечными, приобретает бесконечный мир.
14. Этот Праджапати – год, [он состоит] из шестнадцати частей. Его ночи – пятнадцать частей, неизменна его шестнадцатая часть. Благодаря ночам он и растет, и уменьшается. В ночь новолуния он проникает этой шестнадцатой частью во все, что одушевленно, и рождается на следующее утро. Поэтому из почтения к этому божеству в такую ночь нельзя пресекать дыхание у одушевленного, будь то даже ящерица.
15. Поистине, человек, который знает это, – сам есть год, Праджапати из шестнадцати частей. Его имущество – пятнадцать частей, Атман – его шестнадцатая часть. Благодаря имуществу он и растет и уменьшается. Этот Атман – ступица колеса, имущество – обод колеса. Поэтому когда [кто-нибудь] теряет все, но его Атман живет, то говорят, что он потерял обод колеса.
16. Поистине, существует три мира – мир людей, мир предков, мир богов. Мир людей приобретается лишь благодаря сыну, а не какому-нибудь другому деянию; мир предков – благодаря деянию, мир богов – благодаря знанию. Поистине, мир богов – лучший из миров. Поэтому и восхваляют знание.
17. Теперь – о передаче. Когда [кто-нибудь] считает, что уходит из мира, он говорит сыну: «Ты – Брахман, ты – жертва, ты – мир». Сын отвечает: «Я Брахман, я – жертва, я – мир». Поистине, то, что изучено, – все это едино в [слове] «Брахман». Поистине, те жертвы, которые [приносились], – все они едины в [слове] «жертва». Поистине, те миры, которые есть, – все они едины в [слове] «мир». Поистине, в этом – все [сущее]. «Будучи этим всем, пусть он поможет мне [спастись] отсюда», – так [думает отец]. Поэтому обученного сына называют ведущим к достижению мира, поэтому обучают его. Когда знающий это уходит из этого мира, он проникает своими дыханиями в сына. Когда им совершено что-либо неправильное, то сын освобождает его от всего этого, – потому он и зовется сыном. Благодаря сыну отец утверждается в этом мире. Тогда в него проникают божественные, бессмертные дыхания.
18. Из земли и из огня в него проникает божественная речь. Поистине, это – божественная речь, и все, что ею ни говорится, то исполняется.
19. Из неба и солнца в него проникает божественный разум. Поистине, это – божественный разум, благодаря которому он становится радостным и больше не страдает.
20. Из вод и луны в него проникает божественное дыхание. Поистине, это – божественное дыхание, которое – движется оно или не движется – не терпит ущерба и не гибнет. Кто знает это, становится Атманом всех существ. Каково это божество – таков он. Как благоприятствуют все существа тому божеству, так благоприятствуют все существа тому, кто знает это. Какие бы страдания ни терпели рожденные, эти [страдания] остаются в них. Лишь добро идет к нему, ибо, поистине, зло не идет к богам.
21. Теперь следует рассмотрение обрядов. Праджапати сотворил действия. Сотворенные они вступили в спор друг с другом. Речь решила: «Я буду говорить». Глаз: «Я буду видеть». Ухо: «Я буду слышать». И так же [решили] другие действия, [каждое] согласно [своему] делу. Смерть сделалась изнурением и одолела их, овладела ими. Овладев ими, смерть удержала их [от дел]. Поэтому и бывает изнурена речь, изнурен глаз, изнурено ухо. Но она не овладела тем, что есть срединное дыхание. Те [действия] хотели узнать его [и сказали]: «Поистине, оно – лучшее из нас, ибо – движется оно или не движется – оно не терпит ущерба и не гибнет. Давайте же примем все его образ». И все они приняли его образ. Поэтому по его имени их и называют «дыханиями». Из какой бы семьи ни был тот, кто знает это, ту семью называют по его имени. Вступающий в спор с тем, кто знает это, иссыхает и, иссохнув, умирает под конец. Вот, что относится к телу.
22. Теперь – о божествах. Огонь решил: «Я буду гореть». Солнце: «Я буду греть». Луна: «Я буду сиять». И так же [решили] другие божества, [каждое] согласно [своему] божественному [делу]. И каково срединное дыхание между жизненными силами, таков ветер между этими божествами. Ибо другие божества идут на покой, но не ветер. Ветер – это божество, которое никогда не садится.
И куда оно заходит,
(поистине, из дыхания оно поднимается и в дыхание заходит) –
То боги сделали дхармой
Лишь оно – сегодня и оно – завтра.
(Поистине, что они решили раньше, то делают и сегодня).
Пусть поэтому [человек] исполняет лишь один обряд. Пусть он вдыхает и выдыхает, [желая]: «Да не овладеет мной зло смерти». И когда он исполняет [обряд], то пусть завершит [его]. Таким путем он соединится с этим божеством и приобретет с ним один и тот же мир.
ШЕСТАЯ БРАХМАНА
1. Поистине, [все] это – триада: имя, образ, деяние. [Что касается] их имен, то источник их – речь, ибо от нее происходят все имена. Она – их песнопение, ибо она – общая для всех имен. Она – их Брахман, ибо она несет все имена.
2. Теперь – об образах: источник их – глаз, ибо от него происходят все образы. Он – их песнопение, ибо он – общий для всех образов. Он – их Брахман, ибо он несет все образы.
3. Теперь – о деяниях: источник их – тело, ибо от него происходят все деяния. Оно – их песнопение, ибо оно – общее для всех деяний. Оно – их Брахман, ибо оно несет все деяния. Эта триада едина, это Атман. Атман, будучи единым, есть эта триада. Это – бессмертное, покрытое действительным. Поистине, дыхание – бессмертное, имя и образ – действительное. Ими покрыто это дыхание.
ВТОРАЯ ГЛАВА
ПЕРВАЯ БРАХМАНА
1. Жил [в былые времена] Дриптабалаки из рода Гаргья, сведущий
