в споре о Брахмане».
И тогда Вачакнави умолкла.
ДЕВЯТАЯ БРАХМАНА
1. Тогда Видагдха Шакалья стал спрашивать его: «Яджнявалкья, сколько [существует] богов?» Он ответил согласно тому нивиду: «[Столько], сколько упомянуто в нивиде [хвалебного гимна] вишведевам – три и три сотни, и три, и три тысячи». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Тридцать три». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Ядж-нявалкья?» – «Шесть». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Три». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Два». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Один с половиной». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Один». – «Так, – сказал тот, – каковы эти три и три сотни и три и три тысячи?»
2. Он сказал: «Это – лишь их проявления, в действительности же богов – тридцать три». – «Каковы эти тридцать три?» – «Восемь васу, одиннадцать рудр, двенадцать – адитьев [составляют] тридцать один; с Индрой и Праджапати – тридцать три».
3. «Каковы васу?» – «Огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звезды – таковы васу. Ведь в них находится все это, поэтому [они зовутся] васу».
4. «Каковы рудры?» – «Эти десять органов жизнедеятельности в пуруше и одиннадцатый – Атман. Когда они выходят из этого смертного тела, то заставляют [нас] плакать; оттого, что они заставляют плакать, [они зовутся] рудры».
5. «Каковы адитьи?» – «Поистине, двенадцать месяцев года – это адитьи. Ведь они проходят, унося все это; от того, что они проходят, унося все это, [они зовутся] адитьи».
6. «Каков Индра? Каков Праджапати?» – «Гром – это Индра, жертва – Праджапати». – «Каков гром?» – «Удар молнии». – «Какова жертва?» – «[Жертвенные] животные».
7. «Каковы [эти] шесть?» – «Огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо – таковы шесть. Ведь все это составляют эти шесть».
8. «Каковы эти три бога?» – «Эти три мира, ибо в них [существуют] все боги». – «Каковы эти два бога?» – «Пища и дыхание». – «Каков один с половиной?» – «Тот, кто дует».
9 Говорят: «Ведь тот, кто дует – один; как же [он] – один с половиной?» [Ответ таков]: «Ведь все это возрастало в нем, поэтому [он] – один с половиной»». – «Каков один бог?» – «Дыхание. Он – Брахман, его зовут: То».
10. [Шакалья сказал:] «Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище – земля, [чей] мир – огонь, [чей] свет – разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, – высшую опору всякого Атмана. Тот, пуруша, который – это тело, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?» Тот сказал: «Бессмертное».
11. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище – желание, [чей] мир – сердце, [чей] свет – разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, – высшую опару Атмана. Тот пуруша, который состоит из желания, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?» Тот сказал: «Женщины.
12. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище – образы, [чей] мир – глаз, [чей] свет – разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, – высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который в солнце, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?» Тот сказал: «Действительное.
13. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище – пространство, [чей] мир – ухо, [чей] свет – разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, – высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который – слух и отзвук, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?» Тот сказал: «Страны света.
14. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище – темнота, [чей] мир – сердце, [чей] свет – разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья поистине, знающий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, – высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который состоит из тени, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?» – Тот сказал: «Смерть.
15. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище – образы, [чей] мир – глаз, [чей] свет – разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий». – [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, – высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который в зеркале, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?» Тот оказал: «Жизнь.
16. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище – вода, [чей] мир – сердце, [чей] свет – разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, – высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который в воде, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?» Тот сказал: «Варуна.
17. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище – семя, [чей] мир – сердце, [чей] свет – разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, – высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша который состоит из сына, и есть он. Поведай, же, Шакалья, кто его божество?» Тот сказал: «Праджапати».
18. «Шакалья, – сказал Яджнявалкья, – неужели эти брахманы заставили тебя гасить пылающие угли?»
19. «Яджнявалкья, – сказал Шакалья, – какого же ты знаешь Брахмана, если одолел в споре брахманов из Куру и Панчалы?» [Яджнявалкья ответил:] «Я знаю страны света вместе с богами и с основаниями». – «Если ты знаешь страны света вместе с богами и с основаниями,
20. Кто твое божество в восточной стране света?» [Яджнявалкья сказал:] «Божество Адитья». – «На чем основан этот Адитья?» – «На глазе». – «На чем основан глаз?» – «На образах, ибо глазом видят образы». – «На чем же основаны образы?» – «На сердце, – сказал [Яджнявалкья],- ибо сердцем познают образы, ведь на сердце бывают основаны образы». – «Это так, Яджнявалкья.
21. Кто твое божество в южной стране света?» – [Яджнявалкья сказал:] «Божество Яма». – «На чем основан этот Яма?» – «На жертве». – «На чем же основана жертва?» – «На даянии жрецам». – «На чем же основано даяние жрецам?» – «На вере, ибо, когда верят, то дают даяния жрецам; ведь на вере основано даяние жрецам». – «На чем же основана вера?» – «На сердце, – сказал [Яджнявалкья], – Ибо сердцем познают веру, ведь на сердце бывает основана вера». – «Это так, Яджнявалкья.
22. Кто твое божество в западной стране света?» – Божество Варуна». – «На чем основан этот Варуна?» – «На воде». – «На чем же основана вода?» – «На семени». – «На чем же основано семя?» – «На сердце, – сказал [Яджнявалкья], – поэтому и говорят о сыне, похожем [на отца], что он словно выскользнул из [его] сердца, словно создан из [его] сердца; ведь на сердце бывает основано семя». – «Это так, Яджнявалкья.
23. Кто твое божество в северной стране света?» – «Божество Сома». – «На чем основан этот Сома?» – «На обряде посвящения». – «На чем же основан обряд посвящения?» – «На действительном. Поэтому и обращаются к посвященному: «Говори то, что действительно». Ведь на действительном основан обряд посвящения». – «На чем же основано действительное?» – «На сердце, – сказал [Яджнявалкья], – ибо сердцем познают действительное; ведь на сердце бывает основано действительное». – «Это так, Яджнявалкья.
24. Кто твое божество в зените?» – «Божество Агни». – «На чем основан этот Агни?» – «На речи». – «На чем же основана речь?» – «На сердце». – «На чем же основано сердце?»
25. «Неразумный ты, – сказал Яджнявалкья, – что думаешь, будто оно в другом месте, а не в нас самих. Ведь, если бы оно было в другом месте, а не в нас самих, то его сожрали бы псы или разорвали птицы».
26. [Шакалья спросил:] «На чем же основаны ты и Атман?» [Яджнявалкья ответил:] «На дыхании [в легких]». – «На чем же основано дыхание [в легких]?» – «На дыхании, идущем вниз». – «На чем же основано дыхание, идущее вниз?» – «На дыхании, разлитом по телу». – «На чем же основано дыхание, разлитое по телу?» – «На дыхании, идущем вверх». – «На чем же основано дыхание, идущее вверх?» – «На общем дыхании.
Он, этот Атман [определяется так]: «Не [это], не [это]». [Он] непостижим, ибо не постигается; неразрушим, ибо не разрушается; неприкрепляем, ибо не прикрепляется; не связан, не колеблется, не терпит зла. Таковы восемь оснований, восемь миров, восемь богов, восемь пуруш. Кто, разъединяя и приводя назад пуруш, выходит за их пределы, – о том пуруше упанишад я спрашиваю тебя. Если ты не расскажешь мне о нем, у тебя отвалится голова».
Шакалья не знал о нем, и у него отвалилась голова. И даже кости его растащили воры, приняв [их] за что-то другое.
27. Тогда [Яджнявалкья] сказал: «Почтенные брахманы! Кто из вас желает, пусть спрашивает меня или все спрашивайте меня; кто из вас желает, тало из вас я буду спрашивать или буду спрашивать всех вас». И те брахманы не осмелились [ничего сказать].
28. И он спросил их такими стихами:
[1.] «Словно дерево, повелитель леса, таков, воистину, человек.
Его волосы – листья, кожа его – кора снаружи.
[2.] Из кожи его течет кровь, [как] сок из кожи
[дерева], Поэтому она выходят из раненого, как сок из поврежденного дерева.
[3] Мясо его – древесина, лыко – сухожилия, они крепки,
Кости – внутренность дерева, мозг создан подобным сердцевине.
[4.] Когда дерево срублено, оно поднимается от корня, снова обновленное.
Но [когда] смертный срублен смертью, от какого же корня он поднимается?
[5] Не говорите: «от семени», – ведь оно возникает [лишь] у живого.
[Между тем], поистине, дерево, поднявшееся от зерна, явственно возрождается после смерти.
[6.] Когда дерево вырвут с корнем, оно не вырастет снова,
Но [когда] смертный срублен смертью, от какого же корня он поднимается?
[7.] Рожденный [однажды] не рождается [вновь], ибо кто породил бы его снова?
Брахман, [который] – познание и блаженство – высшая опора охотно приносящего дары,
