и знающего его.

ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА

ПЕРВАЯ БРАХМАНА

1.Джанака, [царь] Видехи, сидел, [давая аудиенцию]. Тогда приблизился Яджнявалкья. [Джанака] сказал ему: «Яджнявалкья, чего ради ты пришел – желая скота или тонких вопросов?» – «Затем и за другим, о царь, – сказал [Яджнявалкья], –

2. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из твоих учителей]». – «Джитван Шайлини говорил мне: «Поистине, речь – это Брахман»». – «Как говорил бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Шайлини: «Поистине, речь – это Брахман», ибо чем обладал бы лишенный [дара] речи? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и основе?» – «Он мне не говорил». – «Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь». – «Так говори же нам, Яджнявалкья» – «Речь и есть [его] местопребывание, пространство – основа; его следует почитать как познание». – «Какова природа познания, Яджнявалкья?» – «Это речь, о царь, – сказал [Яджнявалкья]. – Поистине, благодаря речи, о царь, познается друг; Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарвангираса, итихаса, пураны, науки, упаншиады, шлоки, сутры, анувьякхьяны, вьякхьяны, жертвы, подношения, еда, питье, и этот мир, и тот мир, и все существа познаются, о царь, благодаря речи. Поистине, речь, о царь, – высший Брахман. Речь не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам». – «Я дам тебе тысячу [коров] с быком, подобным [по величине] слону», – сказал Джанака, [царь] Видехи. Яджнявалкья сказал: «Мой отец считал, что не следует принимать [даров], не обучив [ученика до конца].

3. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из твоих учителей]». – «Уданка Шаулбаяна говорил мне: «Поистине, жизненное дыхание – это Брахман»». – «Как говорил бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Шаулбаяна: «Поистине, жизненное дыхание – это Брахман», ибо чем обладал бы лишенный жизненного дыхания? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и основе?» – «Он мне не говорил». – «Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь». – «Так говори же нам, Яджнявалкья». – «Жизненное дыхание и есть [его] местопребывание, пространство – основа, его следует почитать, как дорогое». – «Какова природа дорогого, Яджнявалкья?» – «Это жизненное дыхание, о царь, – сказал [Яджнявалкья]. – Поистине, из любви к жизненному дыханию, о царь, [человек] приносит жертвы тому, для кого не следует приносить жертвы; принимает [дары] от того, от кого не следует принимать [даров]. Из любви к жизненному дыханию, о царь, [человек] даже страшится быть убитым, в какую бы страну он ни шел. Поистине, жизненное дыхание, о царь, – высший Брахман. Жизненное дыхание не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам». – «Я дам тебе тысячу [коров] с быком, подобным [по величине] слону», – сказал Джанака, [царь] Видехи. Яджнявалкья сказал: «Мой отец считал, что не следует принимать [даров], не обучив [ученика до конца].

4. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из твоих учителей]». – «Барку Варшина говорил мне: «Поистине, глаз – это Брахман»». – «Как говорил бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Варшина: «Поистине, глаз – это Брахман», ибо чем обладал бы лишенный зрения? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и основе?» – «Он мне не говорил». – «Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь». – «Так говори же нам, Яджнявалкья». – «Глаз и есть [его] местопребывание, пространство – основа, его следует почитать как действительное». – «Какова природа действительного, Яджнявалкья?» – «Это глаз, о царь, – сказал [Яджнявалкья]. – Поистине, когда видящему глазом говорят: «ты видел?» и он говорит: «я видел», то это и есть действительное. Поистине, глаз, о царь, – высший Брахман. Жизненное дыхание не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам». – «Я дам тебе тысячу [коров] с быком, подобным [по величине] слону», – сказал Джанака, [царь] Видехи. Яджнявалкья сказал: «Мой отец считал, что не следует принимать [даров], не обучив [ученика до конца].

5. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из твоих учителей]». – «Гардабхивипита Бхарадваджа говорил мне: «Поистине, ухо – это Брахман»». – «Как говорил бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Бхарадваджа: «Поистине, ухо – это Брахман»» ибо чем обладал бы лишенный слуха? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и основе?» – «Он мне не говорил». – «Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь». – «Так говори же нам, Яджнявалкья». – «Ухо и есть [его] местопребывание, пространство – основа, его следует почитать как бесконечное». – «Какова природа бесконечного, Яджнявалкья?» – «Это страны света, о царь, – сказал [Яджнявалкья]. – Поистине, поэтому, о царь, в какую страну света [человек] ни идет, он не доходит до ее конца; ведь страны света бесконечны. Поистине, страны света, о царь, – ухо. Поистине, ухо, о царь, – высший Брахман. Ухо не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам». – «Я дам тебе тысячу [коров] с быком, подобным [по величине] слону», – сказал Джанака, [царь] Видехи. Яджнявалкья сказал: «Мой отец считал, что не следует принимать [даров], не обучив [ученика до конца].

6. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из твоих учителей]», – «Сатьякама Джабала говорил мне: «Поистине, разум – это Брахман»». – «Как говорил бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Джабала: «Поистине разум – это Брахман», ибо чем обладал бы лишенный разума? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и основе?» – «Он мне не говорил». – «Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь». – «Так говори же нам, Яджнявалкья». – «Разум и есть [его] местопребывание, пространство – основа, его следует почитать как блаженство». – «Какова природа блаженства, Яджнявалкья?» – «Это разум, о царь, – сказал [Яджнявалкья]. – Поистине, разумом, о царь, [мужчина] влечется к женщине. От нее рождается подобный [ему] сын; он – блаженство. Поистине, разум, о царь, – высший Брахман. Разум не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам». – «Я дам тебе тысячу [коров] с быком, подобным [по величине] слону», – сказал Джанака, [царь] Видехи. Яджнявалкья сказал: «Мой отец считал, что не следует принимать [даров], не обучив [ученика до конца].

7. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из твоих учителей]». – «Видагдха Шакалья говорил мне: «Поистине, сердце – это Брахман»». – «Как говорил бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Шакалья: «Поистине, сердце – это Брахман», ибо чем обладал бы лишенный сердца? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и основе?» – «Он не говорил». – «Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь», – «Так говори же нам, Яджнявалкья». – «Сердце и есть [его] местопребывание, пространство – основа, его следует почитать как постоянство». – «Какова природа постоянства, Яджнявалкья?» – «Это сердце, о царь, – сказал [Яджнявалкья]. – Поистине, сердце, о царь, – местопребывание всех существ; поистине, сердце, о царь, – основа всех существ. Ведь на сердце, о царь, бывают основаны все существа. Поистине, сердце, о царь, – высший Брахман. Сердце не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам». – «Я дам тебе тысячу [коров] с быком, подобным [по величине] слону», – сказал Джанака, [царь] Видехи. Яджнявалкья cказал: «Мой отец считал, что не следует принимать [даров], не обучив [ученика до конца]».

ВТОРАЯ БРАХМАНА

1. И Джанака, [царь] Видехи, сказал, сойдя с сиденья: «Поклонение тебе, Яджнявалкья! Учи меня». Тот сказал: «Подобно тому, о царь, как идущий в далекий путь приобретает колесницу или корабль, так и твой разум оснащен этими упанишадами. Ты почитаем и богат, обучен ведам и наслышан в упанишадах. Куда же ты пойдешь, освобожденный [от своего тела]?» – «Я не знаю, почтенный, куда я пойду». – «Так, поистине, я скажу тебе, куда ты пойдешь» – «Говори, почтенный».

2. «Поистине, Индха – имя того пуруши, который в правом глазу. Его, являющегося Индхой, зовут скрыто Индрой; ведь боги таковы, [что] им приятно скрытое и враждебно открытое.

3. А то, что в образе пуруши в левом глазу; это его супруга Вирадж. Место их соединения – пространство в сердце, их пища – красный комок в сердце, их покров – то, что подобно сети в сердце; путь, по которому они идут, – артерия, идущая вверх от сердца. Как волос, расщепленный на тысячу частей, таковы у него [человека] артерии, называющиеся хита и утвержденные в сердце. По ним течет текучее. Поэтому этот [Атман] получает как бы более тонкую пищу, чем этот телесный Атман.

4. Его восточная сторона – восточные дыхания, южная сторона – южные дыхания, западная сторона – западные дыхания, северная сторона – северные дыхания, верхняя сторона – верхние дыхания, нижняя сторона – нижние дыхания, все стороны – все дыхания. Он, этот Атман, [определяется так:] «не [это], не [это]». Он непостижим, ибо не постигается; неразрушим, ибо не разрушается; неприкрепляем, ибо не прикрепляется; не связан, не колеблется, не терпит зла. Поистине, Джанака, ты достиг бесстрашия», – так сказал Яджнявалкья. Джанака, [царь] Видехи, сказал: «Пусть бесстрашие придет к тебе, Яджнявалкья. Ты почтенный, учишь нас бесстрашию. Поклонение тебе! Вот жители Видехи и вот я [у твоих ног]».

ТРЕТЬЯ БРАХМАНА

1. Яджнявалкья пришел к Джанаке, [царю] Видехи; он думал: «Я не буду разговаривать». [Между тем, однажды], когда Джанака, [царь] Видехи, и Яджнявалкья разговаривали во время агнихотры, Яджнявалкья предложил ему избрать дар. Тот избрал [право задать] вопрос, какой пожелает, и он дал [разрешение] ему. И вот [теперь] царь первый стал спрашивать его:

2. «Яджнявалкья, какой свет [имеет] человек?» – «Свет солнца, о царь, – сказал [Яджнявалкья], – при свете солнца он сидит, ходит взад и вперед, совершает деяние, возвращается назад». – «Это так, Яджнявалкья.

3. Когда солнце зашло, Яджнявалкья, какой свет [имеет] человек?» – «Луна служит ему светом – при свете луны он сидит, ходит взад и вперед, совершает деяние, возвращается назад». – «Это