огне боги совершают подношение веры. Из этого подношения возникает царь Сома.
ПЯТАЯ ГЛАВА
1. Поистине, о Гаутама, Парджанья – это огонь. Ветер – его топливо. Облако – дым. Молния – пламя. Перуны – угли. Град – искры.
2. На этом огне боги совершают подношение царя Сомы Из этого подношения возникает дождь.
ШЕСТАЯ ГЛАВА
1. Поистине, о Гаутама, земля – это огонь. Год – его топливо. Пространство – дым. Ночь – пламя. Страны света – угли. Промежуточные стороны – искры.
2. На этом огне боги совершают подношение дождя. Из этого подношения возникает пища.
СЕДЬМАЯ ГЛАВА
1. Поистине, о Гаутама, человек – это огонь. Речь – его топливо. Дыхание – дым. Язык – пламя. Глаз – угли. Ухо – искры.
2. На этом огне боги совершают подношение пищи. Из этого подношения возникает семя.
ВОСЬМАЯ ГЛАВА
1. Поистине, о Гаутама, женщина – это огонь. Лоно – его топливо. Побуждение – дым. Детородные части – пламя. Введение внутрь – угли. Наслаждение – искры.
2. На этом огне боги совершают подношение семени. Из этого подношения возникает зародыш.
ДЕВЯТАЯ ГЛАВА
1. Так, при пятом подношении, воды обретают дар человеческой речи. Этот зародыш, покрытый внутренней оболочкой, пролежав внутри десять или девять месяцев или около того, затем рождается.
2. Рожденный, он живет, пока длится его жизнь. Отошедшего в предназначенный ему мир, его несут отсюда к огню, из которого он и вышел, из которого он возник.
ДЕСЯТАЯ ГЛАВА
1. Те, которые знают это и которые в лесу чтут веру и подвижничество, идут в свет, из света – в день, из дня – в светлую половину месяца, из светлой половины месяца – в шесть месяцев, когда солнце движется к северу,
2. из этих месяцев – в год, из года – в солнце, из солнца – в луну, из луны – в молнию. Там находится пуруша нечеловеческой природы. Он ведет их к Брахману. Это – путь, ведущий к богам.
3. Те же, которые, живя домохозяевами в деревне, чтут жертвоприношения, благотворительность, подаяния, идут в дым, из дыма – в ночь, из ночи – в другую темную половину месяца, из другой половины месяца – в шесть месяцев, когда солнце движется к югу, но они не достигают года.
4. Из этих месяцев они идут в мир предков, из мира предков – в пространство, из пространства – в луну. Это – царь Сома, он – пища богов, его вкушают боги.
5. Пробыв там, пока не иссякнут плоды их добрых деяний, они снова возвращаются тем же путем, каким пришли, в пространство, из пространства – в ветер; став ветром, они становятся дымом; став дымом, становятся туманом;
6. став туманом, становятся облаком; став облаком, они проливаются дождем. Затем они рождаются здесь как рис и ячмень, растения и деревья, сезам и бобы. Поистине, труден выход из этого состояния, ибо каждый из них становится подобным лишь тому, кто поедает пищу, кто изливает семя.
7. Те, кто отличается здесь благим поведением, быстро достигнут благого лона – лона брахмана, или лона кшатрия, или лона вайшьи. Те же, кто отличается здесь дурным поведением, быстро достигнут дурного лона – лона собаки, или лона свиньи, или лона чандалы.
8. И ни по одному из этих путей не идут те маленькие существа, постоянно возвращающиеся в прежнее состояние, о которых сказано: «Рождайтесь, умирайте». Это – третье состояние. Поэтому тот мир никак не наполняется. Пусть же остерегаются его. Об этом такой стих:
9. Ворующий золото и пьющий вино,
Оскверняющий ложе учителя и убийца брахмана —
Эти четверо падают.
Пятый – кто присоединяется к ним.
10. Но кто знает эти пять огней, тот, даже присоединяясь к ним, не оскверняется злом. Непорочным, чистым, обладателем лучшего мира бывает тот, кто знает это, кто знает это.
ОДИННАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Прачинашала Аупаманьява, Сатьяяджня Паулуши, Индрадьюмна Бхаллавея, Джана Шаркаракшья, Будила Ашватарашви – эти пять великих домохозяев, великих знатоков вед, – собравшись, стали рассуждать: «Что такое наш Атман? Что такое Брахман?»
2. Они решили: «Поистине, почтенные, этот Уддалака Аруни постигает теперь Атмана Вайшванару. Давайте же пойдём к нему». И они пошли к нему.
3. Он решил: «Эти великие домохозяева, великие знатоки вед собираются спрашивать меня. Я не смогу сказать им всего. Что же – я направлю их к другому учителю».
4. И Уддалака сказал им: «Поистине, почтенные, этот Ашвапати Кайкея постигает теперь Атмана Вайшванару. Давайте же пойдем к нему». И они пошли к нему.
5. Когда они пришли, Ашвапати оказал каждому из них почетный прием. И, поднявшись на следующее утро, он сказал: «Нет в моем царстве ни вора, ни скупца, ни пьяницы, ни человека, не возжегшего огня, ни невежды, ни распутника, ни тем более распутницы. Поистине, почтенные, я собираюсь совершить жертвоприношение. Сколько богатства я дам каждому жрецу, столько я дам и почтенным. Пусть же почтенные останутся».
6. Они сказали: «Человек должен говорить о том, ради чего он приходит. Ты постигаешь теперь Атмана Вайшванару. Поведай же нам о нем».
7. Царь сказал им: «Я отвечу вам завтра утром». На следующий день они приблизились к нему с жертвенным топливом в руках. И, не посвятив их в ученики, он сказал им так:
ДВЕНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. «Аупаманьява! Кого ты почитаешь, как Атмана?» – «Небо, о почтенный царь», – сказал тот. «Действительно, тот, кого ты почитаешь, как Атмана, – это Атман Вайшванара, благой жар. Поэтому в твоей семье соблюдаются возлияния сомы: сута, прасута, асута.
2. Ты поедаешь пищу, ты видишь приятное. Кто почитает так Атмана Вайшванару, тот поедает пищу, тот видит приятное, в семье того бывает свет божественного знания. Но это – лишь голова Атмана, – сказал он. – И у тебя отвалилась бы голова, если бы ты не пришел ко мне».
ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Затем он сказал Сатьяджне Паулуши. «Прачинайогъя! Кого ты почитаешь как Атмана?» – «Солнце, о почтенный царь», – сказал тот. «Действительно, тот, кого ты почитаешь как Атмана, – это Атман Вайшванара, многообразие. Поэтому в твоей семье видно многообразие добра:
2. повозка, запряженная мулами, рабыня, золотое украшение. Ты поедаешь пищу, ты видишь приятное. Кто почитает так Атмана Вайшванару, тот поедает пищу, тот видит приятное, в семье того бывает свет божественного знания. Но это лишь глаз Атмана, – сказал он. – И ты стал бы слепым, если бы не пришел ко мне».
ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Затем он сказал Индрадьюмне Бхаллавее: «Ваягхрападья! Кого ты почитаешь как Атмана?» – «Ветер, о почтенный царь», – сказал тот. «Действительно, тот, кого ты почитаешь, как Атмана, – это Атман Вайшванара, различные пути. Поэтому различными путями приходят к тебе подношения, различными путями следуют ряды повозок.
2. Ты поедаешь пищу, ты видишь приятное. Кто почитает так Атмана Вайшванару, тот поедает пищу, тот видит приятное, в семье того бывает свет божественного знания. Но это – лишь дыхание Атмана, – сказал он. – И из тебя вышло бы дыхание, если бы ты не пришел ко мне».
ПЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Затем он сказал Джане Шаркаракшье: «Шаркаракшья! Кого ты почитаешь, как Атмана?» – «Пространство, о почтенный царь», – сказал тот. «Действительно, тот, кого ты почитаешь, как Атмана, – это Атман Вайшванара, полный. По этому ты полон потомством и богатством.
2. Ты поедаешь пищу, ты видишь приятное. Кто почитает так Атмана Вайшванару, тот поедает пищу, тот видит приятное, в семье того бывает свет божественного знания. Но это – лишь тело Атмана, – сказал он. – И тело бы твое развалилось, если бы ты не пришел ко мне».
ШЕСТНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Затем он сказал Будиле Ашватарашви: «Ваягхрападья! Кого ты почитаешь, как Атмана?» – «Воду, о почтенный царь», – сказал тот. «Действительно, тот, кого ты почитаешь, как Атмана, – это Атман Вайшванара, богатство. Поэтому ты богат и процветаешь.
2. Ты поедаешь пищу, ты видишь приятное. Кто почитает так Атмана Вайшванару, тот поедает пищу, тот видит приятное, в семье того бывает свет божественного знания. Но это – лишь мочевой пузырь Атмана, – сказал он. – И у тебя разорвался бы мочевой пузырь, если бы ты не пришел ко мне».
СЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Затем он сказал Уддалаке Аруни: «Гаутама! Кого ты почитаешь как Атмана?» – «Землю, о почтенный царь»,- сказал тот. «Действительно, тот, кого ты почитаешь, как Атмана, – это Атман Вайшванара, опора. Поэтому ты имеешь опору в потомстве и в скоте.
2. Ты поедаешь пищу, ты видишь приятное. Кто почитает так Атмана Вайшванару, тот поедает пищу, тот видит приятное, в семье того бывает свет божественного знания. Но это – лишь ноги Атмана, – сказал он. – И у тебя отнялись бы ноги, если бы ты не пришел ко мне».
ВОСЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Он сказал им: «Поистине, вы поедаете пищу, зная этого Атмана Вайшванару как бы по частям. Тот же, кто почитает Атмана Вайшванару как целое, являемое в частях, как тождественное самому себе, тот поедает пищу во всех мирах, во всех существах, во всех Атманах.
2. Поистине, голова этого Атмана Вайшванары – благой блеск, глаз – многообразие, дыхание – различные пути, тело – полное, мочевой пузырь – богатство, ноги – опора, грудь – алтарь, волосы – жертвенная трава, сердце – огонь гархапатья, разум – огонь анвахарьяпачана, рот – огонь ахавания.
ДЕВЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Поэтому пища, которая приходит первой, должна быть подношением. Кто совершает первое подношение, пусть совершает его со словами: «Дыханию в легких – благословение!» Так удовлетворяется дыхание в легких.
2. Когда удовлетворяется дыхание в легких, то удовлетворяется глаз. Когда удовлетворяется глаз, то удовлетворяется солнце. Когда удовлетворяется солнце, то удовлетворяется небо. Когда удовлетворяется небо, то удовлетворяется все, что находится под небом и солнцем. Вслед за удовлетворением этого всего сам жертвователь удовлетворяется потомством, скотом, поеданием пищи, жаром, светом божественного знания.
ДВАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Затем, когда он совершает второе подношение, то пусть совершает его со словами: «Дыханию, разлитому по телу, – благословение!» Так удовлетворяется дыхание, разлитое по телу.
2. Когда удовлетворяется дыхание, разлитое по телу, то удовлетворяется ухо. Когда удовлетворяется ухо, то удовлетворяется луна. Когда удовлетворяется луна, то удовлетворяются страны света. Когда удовлетворяются страны света, то удовлетворяется все, что находится под странами света и луной. Вслед за удовлетворением этого всего сам жертвователь удовлетворяется потомством, скотом, поеданием пищи, жаром, светом божественного здания.
1. Затем, когда он совершает третье подношение, то пусть совершает его со словами: «Дыханию, идущему вниз, благословение!» Так удовлетворяется дыхание, идущее вниз.
2. Когда удовлетворяется дыхание, идущее вниз, то удовлетворяется речь. Когда удовлетворяется речь, то удовлетворяется огонь. Когда удовлетворяется огонь, то удовлетворяется земля. Когда удовлетворяется земля, то удовлетворяется все, что находится под землей и огнем. Вслед за удовлетворением этого
