Скачать:TXTPDF
Каушитаки — Упанишада

Каушитаки — Упанишада.

Ригведа.

Первая часть.

1. Поистине, Читра Гангьяяни, желая совершить жертвоприношение, избрал для этого Аруни. А тот послал своего сына Шветакету, сказав: «Сверши жертвоприношение». Когда Шветакету пришел, Читра спросил его: «Сын Гаутамы, есть ли в мире скрытое место, куда ты доставишь меня? Или есть иной путь, и ты доставишь меня в мир, к которому он ведет?». Тот сказал: «Я не знаю об этом. Что же – я спрошу учителя». И, приблизившись к отцу, он спросил: «То-то и то-то спросил у меня Читра – что же я отвечу?». Тот сказал: «И я не знаю об этом. Изучим жилище Читры веды и возьмем то, что нам дают другие. Идем же оба». И с топливом в руках он подошел к Читре Гангьяяни со словами: «Дозволь мне как ученику приблизиться к тебе». Читра сказал ему: ты достоен познать брахмана, Гаутама, ты не впал в гордыню. Подойди же – я обучу тебя».

2. И он сказал: «Поистине, те, кто уходит из этого мира, все идут к луне. Благодаря их жизненным силам она растет в первую половину месяца и во вторую половину месяца заставляет их родиться снова. Поистине, луна – это врата небесного мира. Кто отвечает ей должным образом, того она отпускает. Кто же не отвечает ей, тот став дождем, проливается здесь дождем; тот снова рождается здесь червем, или насекомым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии, согласно своим деяниям, согласно своим знаниям. Его, пришедшего, луна спрашивает: «Кто ты?» Пусть он ответит:

«От мудрого, о времена года, принесено мое семя, от пятнадцатичастного, от произведенного, от обители предков.

Доставьте меня в мужа творящего, с помощью мужа творящего излейте меня в мать.

Я рожден и снова рожден как двенадцати- или тринадцатимесячный от отца как двенадцати- или тринадцатимесячного. Я знаю это, я знаю противоположное этому. Приведите же меня, о времена года, к бессмертию. Этой правдой, этим подвижничеством я есмь время года. Я – происходящий от времен года». – «Кто ты?» – спрашивает луна. «Я есмь ты», – отвечает он, и она отпускает его.

3. Вступив на эту стезю пути богов, он приходит в мир Агни, затем – в мир Ваю, затем – в мир Варуны, затем – в мир Индры, затем – в мир Праджапати, затем – в мир Брахмана. Поистине, в этом мире Брахмана находится озеро Ара, мгновения Ештиха, река Виджара, дерево Илья, град Саладжья, крепость Апараджита, привратники Индра и Праджапати, покои Вибху, трон Вичакшина, ложе Амитачджас, и любимая Манаси, и подобная ей Чакшуши, что, взяв цветы, поистине, ткут миры, и апсары Амба и Амбаяви, и реки Амбая. Знающий это приходит в этот мир. Брахман говорит, приблизившись к нему: «Поистине, благодаря моей славе он достиг реки Виджара, поистине, он не состарится».

4. К нему приближаются пятьсот апсар: сто из них с плодами в руках, сто – с притираниями в руках, сто – с венками в руках, сто – с одеждами в руках, сто – с благовонным порошком в руках. Они украшают его украшением Брахмана. Украшенный украшением Брахмана, зная Брахмана, он идет к Брахману. Он приходит к озеру Ара и переправляется через него силой разума – те же, которые знают лишь настоящее, тонут, вступив в него. Он приходит к мгновениям Ештиха – они бегут от него. Он приходит к реке Виджара и переправляется через нее. Поистине, там он отрясает с себя добрые дела и злые дела. Добрые дела достаются его любимым родичам, злые дела – нелюбимым. И подобно тому как мчащийся на колеснице смотрит сверху на два колеса колесницы, так и он смотрит сверху на день и ночь, на добрые дела и злые дела, и на все пары противоположностей. Так, свободный от добрых дел, свободный от злых дел, зная Брахмана, он идет к Брахману.

5. Он приходит к дереву Илья – в него проникает запах Брахмана. Он приходит к граду Саладжья – в него проникает вкус Брахмана. Он приходит к крепости Апараджита – в него проникает сияние Брахмана. Он приходит к привратникам Индре и Праджапати – они бегут от него. Он приходит к покоям Вибху – в него проникает слава Брахмана. Он приходит к трону Вичакшана, передние ножки которого – саманы брихад и ратхантара, задние ножки – шьяйта и наудхаса, продольные стороны – вайрупа и вайраджа, поперечные стороны – шаквара и райвата. Этот тронпознание, ибо познанием различает человек. Он приходит к ложу Амитауджас. Оно – жизненное дыхание. Его передние ножки – прошедшее и будущее, задние ножки – благополучие и пропитание, два изголовья – саманы бхадра и яджняяджния, продольные стороны – брихад и ратхантара, продольные нити – ричи и саманы, поперечные – яджусы, подстилкастебель сомы, покрывало – удгитха, подушкаблагополучие. На этом ложе сидит Брахман. Знающий это восходит на это ложе, лишь занеся ногу. Брахман спрашивает его: «Кто ты?» Пусть он ответит:

6. «Я» – время года, я – происходящий от времен года, рожденный от пространства, своего источника, как семя – для жены, сияние года, Атман каждого существа. Ты – Атман каждого существа. Что есть ты – то и «я». Тот спрашивает его: «Кто я?». Пусть он ответит: «Действительное». – «Что такое действительное?» – «То, что отлично от богов и жизненных сил, – сат; то же, что является богами и жизненными силами, тьям. Это обозначается словом «действительное». Таково все, что существует. Все, что существует, это ты», – так отвечает он ему. Об этом сказано в таком стихе:

7. Яджус – живот, саманголова, рич – тело этого непреходящего. Его следует знать как Брахмана – великого риши, состоящего из Брахмана.

Тот говорит ему: «Чем получаешь ты мои мужские имена?». Пусть он отвечает: «Дыханием». – «Чем – имена среднего рода?» – «Разумом». «Чем – женские имена?» – «Речью». – «Чем – запахи?» – «Обонянием». «Чем – образы?» – «Глазом». – «Чем – звуки?». – «Ухом». – «Чем – вкус пищи?» – «Языком». – «Чем – действие?». «Руками». – «Чем – удовольствие и неудовольствие?» – «Телом». – «Чем – блаженство, любовную страсть, произведение потомства?» – «Детородным членом». – «Чем – движение?» – «Ногами». «Чем – мысли, а также то; что должно быть распознано, желание?» – «Познанием», – пусть ответит он. Тот говорит ему: «Поистине, вода – это мой мир. Она – твоя». Какова победа Брахмана, каково достижение, ту победу одерживает, того достигает тот, кто знает это, кто знает это».

Вторая часть

1. «ДыханиеБрахман» – так, поистине, говорил Каушитаки. Поистине, разумпосланец этого дыхания-Брахмана, глаззащитник, ухо вестник, речьслужанка. Поистине, тот, кто знает, что разумпосланец дыхания-Брахмана, обретает посланца,» кто знает, что ухо – вестник, обретает вестника; кто знает, что речьслужанка, обретает служанку. Поистине, ему – этому дыханию-Брахману – несут подношения все эти божества, хоть он об этом и не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, хоть он об этом и не просит. «Да не просит он» – вот его заповедь. Так, когда человек, попросив милостыни в деревне и ничего не получив, садится со словами: «Отныне я не стану есть то, что мне дадут», то те, кто раньше отказал ему, призывают его принять милостыню. Таков обычай непросящего, между тем как дающие пишу призывают его, говоря: «Пусть дадим мы тебе».

2. «ДыханиеБрахман» – так, поистине, говорил Пайнгья. Поистине, за речью этого дыхания-Брахмана заключен глаз, за глазом заключено ухо, за ухом заключен разум, за разумом заключено дыхание. Поистине, ему, этому дыханию, несут подношения все эти божества, хоть он об этом и не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, хоть он об этом и не просит. «Да не просит он» – вот его заповедь. Так, когдачеловек попросив милостыни в деревне и ничего не получив, садится со словами: «Отныне я не стану есть то, что мне дадут», то те, кто раньше отказал ему, призывают его принять милостыню. Таков обычай непросящего, между тем как дающие пищу призывают его, говоря: «Пусть дадим мы тебе».

3. Теперь – о добывании высшего богатства. Кто стремится к высшему богатству, тот в ночь полнолуния или в ночь новолуния или в светлую половину месяца при благоприятном сочетании созвездий – в один из этих моментов, – разложив огонь, подметя вокруг домашнего алтаря, разостлав вокруг траву, окропив вокруг, склонив правое колено, совершает подношение маслом из жертвенной ложки, произнося: «Божество по имени речьдобытчик, пусть оно добудет мне это богатство от того, кто владеет им. Благословение ему! Божество по имени дыханиедобытчик. Пусть оно добудет мне это богатство от того. Благословение ему! Божество по имени глаздобытчик. Пусть оно добудет мне это богатство от того. Благословение ему! Божество по имени ухо – добытчик. Пусть оно добудет мне это богатство от того. Благословение ему! Божество по имени разумдобытчик. Пусть оно добудет мне это богатство от того. Благословение ему! Божество по имени познаниедобытчик. Пусть оно добудет мне это богатство от того. Благословение ему!» Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью жертвенного масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть он выскажет свое желание или пошлет посланца – поистине, так он получит желаемое.

4. Теперь – о желании, исполняемом божествами. Кто желает быть любимым каким-либо мужчиной, или какой-либо женщиной, или какими-либо мужчинами, или какими-либо женщинами, тот в один из этих моментов таким же образом совершает подношение маслом, произнося; «Я совершаю подношение твоей речи в самом себеблагословение такому-то! Я совершаю подношение твоего дыхания в самом себеблагословение такому-то! Я совершаю подношение твоего глаза в самом себе благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего уха в самом себеблагословение такому-то! Я совершаю подношение твоего разума в самом себеблагословение такому-то! Я совершаю подношение твоего глаза в самом себеблагословение такому-то! Я совершаю подношение твоего уха в самом себеблагословение такому-то! Я совершаю подношение твоего разума в самом себеблагословение такому-то! Я совершаю подношение твоего познания в самом себеблагословение такому-то!» Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью жертвенного масла, сдерживая речь и

Скачать:TXTPDF

Каушитаки - Упанишада Упанишады читать, Каушитаки - Упанишада Упанишады читать бесплатно, Каушитаки - Упанишада Упанишады читать онлайн