Каушитаки — Упанишада.

Ригведа.

Первая часть.

1. Поистине, Читра Гангьяяни, желая совершить жертвоприношение, избрал для этого Аруни. А тот послал своего сына Шветакету, сказав: «Сверши жертвоприношение». Когда Шветакету пришел, Читра спросил его: «Сын Гаутамы, есть ли в мире скрытое место, куда ты доставишь меня? Или есть иной путь, и ты доставишь меня в мир, к которому он ведет?». Тот сказал: «Я не знаю об этом. Что же – я спрошу учителя». И, приблизившись к отцу, он спросил: «То-то и то-то спросил у меня Читра – что же я отвечу?». Тот сказал: «И я не знаю об этом. Изучим жилище Читры веды и возьмем то, что нам дают другие. Идем же оба». И с топливом в руках он подошел к Читре Гангьяяни со словами: «Дозволь мне как ученику приблизиться к тебе». Читра сказал ему: ты достоен познать брахмана, Гаутама, ты не впал в гордыню. Подойди же – я обучу тебя».

2. И он сказал: «Поистине, те, кто уходит из этого мира, все идут к луне. Благодаря их жизненным силам она растет в первую половину месяца и во вторую половину месяца заставляет их родиться снова. Поистине, луна – это врата небесного мира. Кто отвечает ей должным образом, того она отпускает. Кто же не отвечает ей, тот став дождем, проливается здесь дождем; тот снова рождается здесь червем, или насекомым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии, согласно своим деяниям, согласно своим знаниям. Его, пришедшего, луна спрашивает: «Кто ты?» Пусть он ответит:

«От мудрого, о времена года, принесено мое семя, от пятнадцатичастного, от произведенного, от обители предков.

Доставьте меня в мужа творящего, с помощью мужа творящего излейте меня в мать.

Я рожден и снова рожден как двенадцати- или тринадцатимесячный от отца как двенадцати- или тринадцатимесячного. Я знаю это, я знаю противоположное этому. Приведите же меня, о времена года, к бессмертию. Этой правдой, этим подвижничеством я есмь время года. Я – происходящий от времен года». – «Кто ты?» – спрашивает луна. «Я есмь ты», – отвечает он, и она отпускает его.

3. Вступив на эту стезю пути богов, он приходит в мир Агни, затем – в мир Ваю, затем – в мир Варуны, затем – в мир Индры, затем – в мир Праджапати, затем – в мир Брахмана. Поистине, в этом мире Брахмана находится озеро Ара, мгновения Ештиха, река Виджара, дерево Илья, град Саладжья, крепость Апараджита, привратники Индра и Праджапати, покои Вибху, трон Вичакшина, ложе Амитачджас, и любимая Манаси, и подобная ей Чакшуши, что, взяв цветы, поистине, ткут миры, и апсары Амба и Амбаяви, и реки Амбая. Знающий это приходит в этот мир. Брахман говорит, приблизившись к нему: «Поистине, благодаря моей славе он достиг реки Виджара, поистине, он не состарится».

4. К нему приближаются пятьсот апсар: сто из них с плодами в руках, сто – с притираниями в руках, сто – с венками в руках, сто – с одеждами в руках, сто – с благовонным порошком в руках. Они украшают его украшением Брахмана. Украшенный украшением Брахмана, зная Брахмана, он идет к Брахману. Он приходит к озеру Ара и переправляется через него силой разума – те же, которые знают лишь настоящее, тонут, вступив в него. Он приходит к мгновениям Ештиха – они бегут от него. Он приходит к реке Виджара и переправляется через нее. Поистине, там он отрясает с себя добрые дела и злые дела. Добрые дела достаются его любимым родичам, злые дела – нелюбимым. И подобно тому как мчащийся на колеснице смотрит сверху на два колеса колесницы, так и он смотрит сверху на день и ночь, на добрые дела и злые дела, и на все пары противоположностей. Так, свободный от добрых дел, свободный от злых дел, зная Брахмана, он идет к Брахману.

5. Он приходит к дереву Илья – в него проникает запах Брахмана. Он приходит к граду Саладжья – в него проникает вкус Брахмана. Он приходит к крепости Апараджита – в него проникает сияние Брахмана. Он приходит к привратникам Индре и Праджапати – они бегут от него. Он приходит к покоям Вибху – в него проникает слава Брахмана. Он приходит к трону Вичакшана, передние ножки которого – саманы брихад и ратхантара, задние ножки – шьяйта и наудхаса, продольные стороны – вайрупа и вайраджа, поперечные стороны – шаквара и райвата. Этот трон – познание, ибо познанием различает человек. Он приходит к ложу Амитауджас. Оно – жизненное дыхание. Его передние ножки – прошедшее и будущее, задние ножки – благополучие и пропитание, два изголовья – саманы бхадра и яджняяджния, продольные стороны – брихад и ратхантара, продольные нити – ричи и саманы, поперечные – яджусы, подстилка – стебель сомы, покрывало – удгитха, подушка – благополучие. На этом ложе сидит Брахман. Знающий это восходит на это ложе, лишь занеся ногу. Брахман спрашивает его: «Кто ты?» Пусть он ответит:

6. «Я» – время года, я – происходящий от времен года, рожденный от пространства, своего источника, как семя – для жены, сияние года, Атман каждого существа. Ты – Атман каждого существа. Что есть ты – то и «я». Тот спрашивает его: «Кто я?». Пусть он ответит: «Действительное». – «Что такое действительное?» – «То, что отлично от богов и жизненных сил, – сат; то же, что является богами и жизненными силами, тьям. Это обозначается словом «действительное». Таково все, что существует. Все, что существует, это ты», – так отвечает он ему. Об этом сказано в таком стихе:

7. Яджус – живот, саман – голова, рич – тело этого непреходящего. Его следует знать как Брахмана – великого риши, состоящего из Брахмана.

Тот говорит ему: «Чем получаешь ты мои мужские имена?». Пусть он отвечает: «Дыханием». – «Чем – имена среднего рода?» – «Разумом». «Чем – женские имена?» – «Речью». – «Чем – запахи?» – «Обонянием». «Чем – образы?» – «Глазом». – «Чем – звуки?». – «Ухом». – «Чем – вкус пищи?» – «Языком». – «Чем – действие?». «Руками». – «Чем – удовольствие и неудовольствие?» – «Телом». – «Чем – блаженство, любовную страсть, произведение потомства?» – «Детородным членом». – «Чем – движение?» – «Ногами». «Чем – мысли, а также то; что должно быть распознано, желание?» – «Познанием», – пусть ответит он. Тот говорит ему: «Поистине, вода – это мой мир. Она – твоя». Какова победа Брахмана, каково достижение, ту победу одерживает, того достигает тот, кто знает это, кто знает это».

Вторая часть

1. «Дыхание – Брахман» – так, поистине, говорил Каушитаки. Поистине, разум – посланец этого дыхания-Брахмана, глаз – защитник, ухо вестник, речь – служанка. Поистине, тот, кто знает, что разум – посланец дыхания-Брахмана, обретает посланца,» кто знает, что ухо – вестник, обретает вестника; кто знает, что речь – служанка, обретает служанку. Поистине, ему – этому дыханию-Брахману – несут подношения все эти божества, хоть он об этом и не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, хоть он об этом и не просит. «Да не просит он» – вот его заповедь. Так, когда человек, попросив милостыни в деревне и ничего не получив, садится со словами: «Отныне я не стану есть то, что мне дадут», то те, кто раньше отказал ему, призывают его принять милостыню. Таков обычай непросящего, между тем как дающие пишу призывают его, говоря: «Пусть дадим мы тебе».

2. «Дыхание – Брахман» – так, поистине, говорил Пайнгья. Поистине, за речью этого дыхания-Брахмана заключен глаз, за глазом заключено ухо, за ухом заключен разум, за разумом заключено дыхание. Поистине, ему, этому дыханию, несут подношения все эти божества, хоть он об этом и не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, хоть он об этом и не просит. «Да не просит он» – вот его заповедь. Так, когдачеловек попросив милостыни в деревне и ничего не получив, садится со словами: «Отныне я не стану есть то, что мне дадут», то те, кто раньше отказал ему, призывают его принять милостыню. Таков обычай непросящего, между тем как дающие пищу призывают его, говоря: «Пусть дадим мы тебе».

3. Теперь – о добывании высшего богатства. Кто стремится к высшему богатству, тот в ночь полнолуния или в ночь новолуния или в светлую половину месяца при благоприятном сочетании созвездий – в один из этих моментов, – разложив огонь, подметя вокруг домашнего алтаря, разостлав вокруг траву, окропив вокруг, склонив правое колено, совершает подношение маслом из жертвенной ложки, произнося: «Божество по имени речь – добытчик, пусть оно добудет мне это богатство от того, кто владеет им. Благословение ему! Божество по имени дыхание – добытчик. Пусть оно добудет мне это богатство от того. Благословение ему! Божество по имени глаз – добытчик. Пусть оно добудет мне это богатство от того. Благословение ему! Божество по имени ухо – добытчик. Пусть оно добудет мне это богатство от того. Благословение ему! Божество по имени разум – добытчик. Пусть оно добудет мне это богатство от того. Благословение ему! Божество по имени познание – добытчик. Пусть оно добудет мне это богатство от того. Благословение ему!» Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью жертвенного масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть он выскажет свое желание или пошлет посланца – поистине, так он получит желаемое.

4. Теперь – о желании, исполняемом божествами. Кто желает быть любимым каким-либо мужчиной, или какой-либо женщиной, или какими-либо мужчинами, или какими-либо женщинами, тот в один из этих моментов таким же образом совершает подношение маслом, произнося; «Я совершаю подношение твоей речи в самом себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего дыхания в самом себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего глаза в самом себе благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего уха в самом себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего разума в самом себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего глаза в самом себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего уха в самом себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего разума в самом себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего познания в самом себе – благословение такому-то!» Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью жертвенного масла, сдерживая речь и