Скачать:PDFTXT
Майтри — Упанишада

Майтри — Упанишада.

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ.

1. Поистине, жертвоприношение Брахману – это разведение огня древними. Пусть поэтому жертвователь, разведя эти огни, размышляет об Атмане. Поистине, лишь таким образом приношение становится полным и безупречным. Кто же тот, о котором следует размышлять, что зовется дыханием? О нем это повествование.

2. Поистине, царь по имени Брихадратха, посадив сына на царство и считая, что это тело недолговечно, достиг отрешенности и ушел в лес. Предавшись там высшему подвижничеству, он стоит, воздев руки и взирая на солнце. По истечении тысячи дней к аскету приблизился, словно огонь без дыма, словно сияющий блеском, знаток Атмана почтенный Шакаянья. «Встань, встань, избери себе дар!» – сказал он царю. Поклонившись, тот сказал ему: «Почтенный, я не знаю Атмана. Мы слыхали, что ты знаешь его сущность. Поведай же нам о нем». – «Так происходило и раньше. Трудно ответить на этот вопрос. Избери себе, Айкшвака, другое желание». Но царь, коснувшись головой ног Шакаяньи, произнес такое песнопение:

3. «Почтенный! Что пользы от наслаждений желанным в этом зловонном и лишенном истинной сущности теле, составленном из костей, кожи, жил, мозга, мяса, семени, крови, слизи, слез, глазных выделений, кала, мочи, ветра, желчи и флегмы? Что пользы от наслаждений желанным в этом теле, пораженном желанием, гневом, алчностью, ослеплением, страхом, отчаянием, завистью, разъединением с любимым, соединением с нелюбимым, голодом, жаждой, старостью, смертью, болезнью и прочими бедами?

4. И мы видим: все это гибнет, как эти комары, мошки и прочие твари, как травы и деревья, возникшие и исчезающие. Но что говорить о них: поистине, есть и другие, высшие – великие лучники, владыки земли Судьюмна, Бхуридьюмна, Индрадьюмна, Кувалаяшва, Яуванашва, Вадхрьяшва, Ашвапати, Шашабинду, Харишчандра, Амбариша, Нанакту, Сарьяти, Яяти, Анаранья, Укшасена и другие; Марутта, Бхарата и другие цари, что на глазах всех родичей, оставив великое богатство, перешли из этого мира в тот мир. Но что говорить о них: поистине, есть и другие, высшие – гандхарвы, асуры, якши, ракшасы, бхуты, ганы, пишачи демоны-змеи, грахи и другие существа, чью гибель мы видим. Но что говорить о них: поистине, среди всего прочего высыхают великие океаны, обрушиваются горные вершины, склоняется полярная звезда, обрываются нити ветра, опускается земля, уходят со своего места боги. Что пользы от наслаждений желанным в подобном круговороте бытия? Ведь видно, как насытившийся ими неоднократно возвращается сюда в этот мир. Ты должен спасти меня отсюда. В этом круговороте бытия я словно лягушка в безводном колодце. Почтенный, ты – наш путь к освобождению, ты – наш путь

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

1. Тогда почтенный Шакаянья, весьма удовлетворенный, сказал царю: «Великий царь Брихадратха, знамя рода Икшваку, известный под именем Марута, ты быстро познаешь Атмана и осуществишь свою цель. Поистине, это и есть твой Атман». – «Какой же он, почтенный?» – Шакаянья сказал ему:

2. «Кто при непрерывающемся дыхании поднимается вверх, двигаясь и не двигаясь, разгоняет мрак, тот – Атман, – так сказал почтенный Майтри. Далее, кто, умиротворенный, поднявшись от этого тела и достигнув высшего света, появляется в собственном образе, – тот Атман, – так сказал он. – это бессмертный, бесстрашный, это Брахман.

3. И поистине, царь, вот – знание о Брахмане, знание всех упанишад, переданное нам почтенным Майтри. Я поведаю тебе о нем. Известно, что валикхильи свободны от грехов, велики силой, целомудренны. И они казали Крату Праджапати: Почтенный! Это тело лишено сознания, словно повозка. Какому же сверхчувственному существу принадлежит такая мощь, что, будучи таковым, это тело благодаря ему сделано как бы мыслящим; иначе – кто его двигатель? Поведай нам, почтенный, то, что ты знаешь. – И он сказал им:

4. Поистине, кто известен как вознесшийся среди свойств мира, целомудренный, тот, поистине, он и естьчистый, светлый, лишенный существования, успокоенный, не дышащий, невоплощенный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, самостоятельный; он пребывает в собственном величии. Благодаря подобному побудителю это тело и сделано как бы мыслящим; иначе – он его двигатель. – Они сказали: Почтенный! Каким образом, благодаря подобному существу, лишенному желаний, это тело, будучи таковым, сделано как бы мыслящим; иначе – каким же образом он его двигатель? – Он сказал им:

5. Поистине, этот тонкий, непостижимый, невидимый, названный пурушей, лишенный перед этим сознания, пребывает здесь со своей частью, подобно тому как пробуждается спящий, лишенный перед этим сознания. Далее, то, что, поистине, является его частьюдоля мышления, сознающее начало в каждом человеке, отличающееся представлением, решением, самомнением; это Праджапати, называемый Вишвой. Подобным мышлением это тело сделано как бы мыслящим, иначе – оно двигатель. – Они сказали: Почтенный! Если благодаря подобному мышлению, лишенному желаний, это тело, будучи таковым, сделано как бы мыслящим, то все же каким образом оно его двигатель? – Он сказал им:

6. Поистине, вначале Праджапати был одним. Один он не радовался. Поразмыслив о себе, он сотворил многих существ. Он увидел, что они непробужденные, безжизненные, словно камень, и стоят, словно дерево. Он не радовался. Он подумал: Чтобы пробудить их, я проникну в них. – Уподобившись ветру, он проник в них. Один он не мог пробудить их. Он разделился на пять частей: дыхание в легких, дыхание, идущее вниз, общее дыхание, дыхание, идущее вверх, дыхание, разлитое по телу. Далее, то, что восходит вверх, поистине, – дыхание в легких. Далее, то, что нисходит вниз, поистине, – дыхание, идущее вниз. Далее, то, которым поддержаны эти два дыхания, поистине, – дыхание, разлитое по телу. Далее, то, что доставляет дыханию, идущему вниз, грубейшую часть пищи, а тончайшую – разносит по всем членам, поистине, – общее дыхание; известно, что по природе оно выше дыхания, разлитого по телу, и между ними – произведенное дыханием, идущим вверх. Далее, то, что выводит наверх и ведет вниз выпитое и съеденное, поистине, – дыхание, идущее вверх. Далее, сосуд упаншу превосходит сосуд антарьяму и антарьяма – упаншу; между ними бог породил тепло. Это тепло – пуруша, и этот пуруша – огонь Вайшванара. В другом же месте сказано: Это огонь Вайшванара, который внутри человека; благодаря ему переваривается пища, которую поедают. Это его шум слышит человек, когда он затыкает уши. Когда он собирается уйти из жизни, то не слышит этого шума. – Поистине, разделившись на пять частей, он скрыт в тайнике – имеющий основой разум, чье телодыхание, образсвет, представлениеистина, сущностьпространство. Поистине, не достигнув цели из этой внутренности сердца, он подумал: Да вкушу я предметы постижения. – И вот, проделав эти отверстия, он, выйдя из тела, вкушает объекты пятью поводьями. Органы постижения – вот что такое его поводья, органы действия – его кони, колесницатело, разум – возничий, из пракрити состоит его кнут; так, побуждаемое им, движется вокруг это тело, словно колесо, вращаемое гончаром. Так это тело сделано как бы мыслящим; иначе – он его двигатель.

7. Поистине, этот Атман, – возглашают мудрецы, – блуждает здесь по телам, словно не подвластный добрым и недобрым плодам действий. Вследствие своей непроявленности, тонкости, незримости, непостижимости, свободы от привязанностей он лишь кажется словно непостоянным и действующим, хотя, поистине, – недействующий и постоянный. Поистине, он – чистый, стойкий, неколеблющийся и незапятнанный, невозмущенный, свободный от желаний, пребывающий словно зрителем и находящийся в себе. Вкушающий воздаяние, он пребывает, покрыв себя завесой, состоящей из свойств; он пребывает таковым. –

ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ

1. Они сказали: Почтенный! Если ты объясняешь так величие Атмана, то кто же, поистине, другой, отличный от него, зовущийся Атманом, который, подвластный добрым и недобрым плодам действий, достигает благого или неблагого лона или же пути вниз или вверх и блуждает, подвластный парам противоположностей? —

2. Есть, действительно, другой, отличный от него, зовущийся Бхутатманом, который, подвластный добрым и недобрым плодам действий, достигает благого или неблагого лона или же пути вниз или вверх и блуждает, подвластный парам противоположностей. Вот его объяснение: пять тонких частиц называются словом бхута; далее, пять великих элементов называются словом бхута; далее, сочетание их названо телом; далее,. поистине, то, что названо телом, названо Бхутатманом. И его бессмертный Атман – словно капля на лотосе. Поистине, этот Бхутатман зависит от свойств пракрити. Далее, из-за этой зависимости он приходит к ослеплению, из-за ослепления он не видит находящегося в нем великого владыку, побуждающего к действиям. Влекомый потоками свойств, оскверненный и нестойкий, колеблющийся, обеспокоенный, алчущий и возбужденный, он впадает в самомнение. «Я – Он», «Это – мое» – думая так, он связывает сам себя, как птица – сетью. Подвластный плодам, следующим за совершенным, он достирает благого или неблагого лона или же пути вниз или вверх и блуждает, подвластный парам противоположностей. – Кто же он? – спросили они. Он сказал им:

3. И также сказано в другом месте: Поистине, кто действующий, тот и Бхутатман; кто побуждает к действию соответствующими органами, тот – внутренний пуруша. И поистине, подобно тому как железный шар, подвластный огню и обрабатываемый кузнецом, принимает различные образы, так же, поистине, и Бхутатман, подвластный внутреннему пуруше и обрабатываемый свойствами, принимает различные образы. Множество существ четырех родов, четырнадцати видов, изменяющихся восьмьюдесятью четырьмя путями, – таков, поистине, образ различия. И поистине, эти свойства побуждаемы пурушей, словно колесо – гончаром. Далее, подобно тому, как при обработке железного шара огонь не бывает подвластным кому-либо, так не бывает подвластным и пуруша – подвластным бывает этот Бхутатман из-за своей привязанности к свойствам. –

4. И также сказано в другом месте: Тело это возникает от совокупления, возрастает в аду, затем выходит через мочевой проход; оно построено из костей, облеплено мясом, окутано кожей; наполнено калом, мочой, желчью, флегмой, мозгом, жиром, салом и многими другими нечистотами, словно сундук, полный имущества. –

5. И также сказано в другом месте: Ослепление, страх, отчаяние, сон, лень, беспечность, старость, печаль, голод, жажда, слабость духа, гнев, вероотступничество, невежество, зависть, жестокость, глупость, бесстыдство, негодность, высокомерие, неровность – таковы признаки тамаса. Внутренняя жажда, любовь, страсть, алчность, насилие, похоть, ненависть, обман, зависть, желание, непостоянство, изменчивость, возбужденность, жажда победы, стяжательство, покровительство друзьям, привязанность к принадлежащему тебе, ненависть к нежеланным предметам восприятия, приверженность к желанным, неясность в речи, неумеренность в пище – таковы признаки раджаса. Ими он наполнен, им подвластен. Поэтому этот Бхутатман обретает различные образы, обретает различные образы. –

ЧЕТВЕРТАЯ ЧАСТЬ

1. И эти воистину целомудренные валикхильи, безмерно изумленные, сказали, приблизившись к нему: Поклонение тебе, почтенный! Учи нас. Ты – наш путь к спасению, и нет иного пути. Каков путь этого Бхутатмана, которым он, покинув это тело, вступает

Скачать:PDFTXT

Майтри - Упанишада Упанишады читать, Майтри - Упанишада Упанишады читать бесплатно, Майтри - Упанишада Упанишады читать онлайн