независимость. Другие же беседующие о звуке полагают иначе – заткнув ухо большим пальцем, они слышат звук в пространстве внутри сердца. И есть семеро подобных ему: звуки реки, колокольчика, бронзового сосуда, колеса, кваканья лягушки, дождя и говорящего в укрытом месте. Преодолев свои отдельные признаки, эти звуки исчезают в высшем, не-звуке, в непроявленном Брахмане, Они лишены отдельных свойств и отдельных различий, подобно разным сокам, ставшим медом. Ибо сказано так:
Следует знать о двух Брахманах: звуке-Брахмане и том, который выше.
Постигнув звук-Брахмана, человек достигает высшего Брахмана. –
23. И также сказано в другом месте: Этот звук – слог Аум. Вершина его – то, что успокоено, беззвучно, бесстрашно, беспечально, блаженно, удовлетворено, стойко, неподвижно, бессмертно, непоколебимо, твердо, зовется Вишну. Пусть он почитает их обоих ради достижения того, что выше всего. – Ибо сказано так:
Тот бог, который и выше, и ниже, названный именем Аум.
Беззвучен, лишен бытия, находится в темени головы. Пусть же человек сосредоточится на нем. –
24. И также сказано в другом месте: Тело – лук, Аум – стрела, разум – ее острие, мрак – цель. Проникнув через мрак, человек идет к тому, что не объято мраком. Далее, проникнув через объятое, он видит Брахмана, что сверкает, словно пылающее колесо, наделен цветом солнца, полон могущества, находится за пределами мрака; что светит в том солнце, а также – в луне, огне, молнии. И, поистине, видя его, он идет к бессмертию. – Ибо сказано так:
Размышление направлено вовнутрь на высшее существо и также – на внешние предметы,
Итак, неразличающее распознавание становится различающим.
Когда же разум растворен, то счастье, свидетель которому – Атман,
И есть Брахман, бессмертный, сияющий. Это высший путь, высший мир. –
25. И также сказано в другом месте: Тот, чьи чувства скрыты, словно во сне, и мысли полностью очищены, видит, как бы в сновидении, находясь в пещере чувств и не подвластный им, зовущегося пранавой, вожатого, образ света, не знающего сна, лишенного старости, смерти и печали, и сам становится зовущимся пранавой, вожатым, образом света, не знающим сна, лишенным старости, смерти и печали. – Ибо сказано так:
Поскольку он соединяет так дыхание, звук Аум и все многообразие.
Или же поскольку это соединяется, то оно названо «соединением».
Единство дыхания, разума в также – чувств,
Оставление всякого существования зовется «соединением». –
26. И также сказано в другом месте: Поистине, как ловец с помощью сети извлекает водяных жителей, и приносит их в жертву на огне своего желудка, так же, поистине, человек с помощью этого звука Аум извлекает эти дыхания и приносит их в жертву на непорочном огне. Так он подобен нагретому сосуду. И как масло в нагретом сосуде возгорается от соприкосновения с горящей травой или деревом, так же, поистине, возгорается и это, зовущееся не-дыханием, от соприкосновения с дыханием. Далее, то, что возгорается, это образ Брахмана, и это высшая обитель Вишну, и это природа Рудры, принадлежащая Рудре. Разделившись на неизмеримое число частей, оно наполняет эти миры. – Ибо сказано так:
Поистине, как от огня возникают искры и от солнца – лучи, так же и из него,
Поистине, в должном порядке выходят сюда снова и снова дыхание и прочее. –
27. И также сказано в другом месте: Поистине, это жар Брахмана – высшего, бессмертного, бестелесного; тепло тела – это масло для него. И, будучи явным, он, поистине, скрыт в пространстве сердца. Так с помощью сосредоточения рассеивают пространство сердца, которое как бы становится его светом. И он быстро обретает его природу, подобно тому как кусок железа, скрытый в земле, быстро обретает природу земли. И как огонь или кузнец не обращает внимания на кусок железа, ставший глиной, так же исчезает и мысль вместе со своей основой. – Ибо сказано так:
Сокровищница пространства в сердце – блаженство, высшее прибежище.
Это наше «я» и «соединение», это также жар огня и солнца. –
28. И также сказано в другом месте: Преодолев элементы чувств и предметы восприятия; взяв лук, чья тетива – странничество и изгиб – стойкость; поразив стрелой, лишенной самомнения, главного стража врат Брахмана – того, чей венец – ослепление, серьги – жадность и зависть, посох – леность, сон и нечистота, надзиратель – самомнение, тетива лука – гнев, изгиб – алчность; того, который, взяв лук, убивает существ стрелой желания, – убив его, переправившись в ладье звука Аум через пространство сердца, медленно, как проникает в яму в поисках минералов роющий яму, так пусть проникнет он в залу Брахмана. Затем, руководствуясь наставлением учителя, пусть движется он в сокровищницу Брахмана из четырех сетей. Затем, чистый, светлый, лишенный существования, успокоенный, лишенный дыхания, бестелесный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, самостоятельный, он пребывает в своем величии. Далее, видя Атмана, пребывающего в своем величии, он взирает на колесо жизни как на вращающееся колесо повозки. – Ибо сказано так:
Если наделенный телом в течение шести месяцев предается соединению, всегда освобожденный от внешнего мира,
То совершается бесконечное, высшее, сокровенное «соединение».
Но наделенный телом, который поражен страстным и темным началами, весь горит ими,
Привязан к сыну, жене, семье, – никогда не достигнет этого удела».
29. Сказав так Брихадратхе, Шакаянья, сосредоточенный в мыслях, поклонился ему и сказал: «С помощью этого знания о Брахмане, царь, вступили на стезю Брамана дети Праджапати. Упражнением в йоге человек доститает удовлетворенности, терпеливости перед парами противоположностей, успокоения. Пусть не учит он этому сокровеннейшему знанию того, кто не сын, не ученик и неспокоен. Пусть он передает его тому, кто предан не иному как учителю и наделен всеми достоинствами.
30. Ом! Пусть находится он в чистом месте, чистый, стойкий в истине, изучая действительное, рассуждая о действительном, размышляя о действительном, совершая подношения действительному. Так пребывая в действительном Брахмане, стремясь к истине, он становится иным: разрываются узы плодов совершенных им действий, он свободен от надежд, не знает страха перед другими, словно перед самим собой, лишен желаний; достигнув неразрушимого, неизмеримого счастья, он пребывает в нем. Поистине, свобода от желаний – словно высшая добыча высочайшего сокровища. Ибо наделенный всеми желаниями и носящий признаки решения, представления, самомнения – связан, противоположный же ему – свободен. И некоторые говорят, что тело становится связанным. Когда оно в силу природного различия наделено свойством решения; когда же устранен порок решения, то наступает освобождение. Ибо человек видит разумом, слышит разумом; любовь, представление, сомнение, вера, неверие, твердость, нетвердость, стыд, размышление, страх – все это разум. Влекомый потоками свойств, оскверненный я нестойкий, колеблющийся, обеспокоенный, алчущий и возбужденный, он впадает в самомнение. «Я – Он», «Это – мое», – думая так, он связывает сам себя, как птица – сетью. Так человек, носящий, признаки решения, представления, самомнения – связан; противоположный же ему – свободен. Пусть поэтому он будет свободен от решения, свободен от представления, свободен от самомнения; это знак освобождения, это путь Брахмана здесь в мире, это врата, открытые здесь; благодаря им он идет за пределы этого мрака, ибо там заключены все желания. Об этом говорят:
Когда пять источников знаний успокаиваются вместе с разумом
И способность постижения не действует, – это зовут высшим путем».
Когда Шакаянья, сосредоточенный в мыслях, сказал так, Марут поклонился ему, оказал ему должную почесть и, достигнув своей цели, последовал по северному пути солнца, ибо нет туда бокового пути. Это стезя Брахмана здесь в мире. Проникнув через солнечные врата, он взошел вверх. Об этом говорят:
«Бесконечны лучи того, который, подобно светильнику, пребывает в сердце, –
Белые, черные, коричневые, синие, красновато-бурые, бледно-красные.
Один из них, который проникает через солнечный диск, ведет вверх;
Поднявшись с его помощью в мир Брахмана, идут высшим путем.
Другая сотня его лучей также ведет вверх –
С ее помощью достигают обителей, где пребывают сонмы богов.
По тем же его многообразным лучам с бледным сиянием, что ведут вниз,
Блуждают здесь против воли существа, вкушая плоды своих дел.
Поэтому то блаженное солнце – причина творения, неба и освобождения». –
31. «Какой же, поистине, природы эти чувства, которые движутся к предметам? Кто посылает их сюда? Кто сдерживает их?» – так говорят и отвечают: «Они – природы Атмана, ибо Атман посылает, и сдерживает их. Поистине, они зовутся манящими предметами и солнечными лучами, он поедает их пятью лучами». – «Каков же Атман?» – «Тот, кто чист, светел, лишен существования, успокоен и наделен другими признаками, постигается благодаря собственным знакам». – Некоторые говорят: «Знак для него, лишенного знака, – что тепло и проникнутое теплом для огня или сладчайший вкус – для воды»; некоторые: «Это речь, ухо, глаз, разум, дыхание»; некоторые: «Это способность постижения стойкость, память, познание». И поистине, это ею знаки, как ростки – знаки семени и дым, свет, искры – знаки огня Об этом говорят.
«Поистине, как от огня возникают искры и от солнца – лучи, так же и из него.
Поистине, в должном порядке выходят сюда снова и снова дыхание и прочее»
32. Поистине, из него в этом Атмане выходят все жизненные силы, все миры, все веды, все боги и все существа. Его тайное значение – действительное действительного. Подобно тому как из огня, в который подложено сырое топливо, выходят один за другим клубы дыма, поистине, так с дыханием этого великого существа вышли Ригведа, Яджурведа, Самаведа, атхарвангирасы, итихаса, пураны, науки, упанишады, шлоки, сутры, анувьякхьяны. Все они – его существа.
33. Поистине, этот огонь, состоящий из пяти составных частей, – год. Его составные части – это весна, лето, пора дождей, осень, зима. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь – первый жертвенный костер Праджапати, знающего пурушу. Подняв жертвователя руками в воздушное пространство, он передал его ветру. Поистине, ветер – дыхание, огонь – дыхание. Его составные части – это дыхание в легких, дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вниз, общее дыхание, дыхание, идущее вверх. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь, это воздушное пространство – второй жертвенный костер Праджапати, знающего пурушу. Подняв жертвователя руками в небо, он передал его Индре. Поистине, Индра – это солнце, это огонь. Его составные части – это рич, яджус, саман, атхарвангирасы, итихаса, пураны. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь, это небо – третий жертвенный костер Праджапати, знающего пурушу. Руками он делает подношение жертвователя знающему Атмана. Подняв его, знающий Атмана передал его Брахману. Там тот становится блаженным и радостным.
34. Земля – огонь гархапатья, воздушное пространство – дакшинагни, небо – ахавания. Они – Павамана, Павака, Шучи. Благодаря этому подношению на них проявляется жертва. Ведь огонь в желудке составлен из Паваманы, Паваки, Шучи. Поэтому следует совершать подношения на этом огне, раскладывать