Скачать:PDFTXT
Майтри — Упанишада

независимость. Другие же беседующие о звуке полагают иначе – заткнув ухо большим пальцем, они слышат звук в пространстве внутри сердца. И есть семеро подобных ему: звуки реки, колокольчика, бронзового сосуда, колеса, кваканья лягушки, дождя и говорящего в укрытом месте. Преодолев свои отдельные признаки, эти звуки исчезают в высшем, не-звуке, в непроявленном Брахмане, Они лишены отдельных свойств и отдельных различий, подобно разным сокам, ставшим медом. Ибо сказано так:

Следует знать о двух Брахманах: звуке-Брахмане и том, который выше.

Постигнув звук-Брахмана, человек достигает высшего Брахмана. –

23. И также сказано в другом месте: Этот звукслог Аум. Вершина его – то, что успокоено, беззвучно, бесстрашно, беспечально, блаженно, удовлетворено, стойко, неподвижно, бессмертно, непоколебимо, твердо, зовется Вишну. Пусть он почитает их обоих ради достижения того, что выше всего. – Ибо сказано так:

Тот бог, который и выше, и ниже, названный именем Аум.

Беззвучен, лишен бытия, находится в темени головы. Пусть же человек сосредоточится на нем. –

24. И также сказано в другом месте: Тело – лук, Аум – стрела, разум – ее острие, мракцель. Проникнув через мрак, человек идет к тому, что не объято мраком. Далее, проникнув через объятое, он видит Брахмана, что сверкает, словно пылающее колесо, наделен цветом солнца, полон могущества, находится за пределами мрака; что светит в том солнце, а также – в луне, огне, молнии. И, поистине, видя его, он идет к бессмертию. – Ибо сказано так:

Размышление направлено вовнутрь на высшее существо и также – на внешние предметы,

Итак, неразличающее распознавание становится различающим.

Когда же разум растворен, то счастье, свидетель которому – Атман,

И есть Брахман, бессмертный, сияющий. Это высший путь, высший мир. –

25. И также сказано в другом месте: Тот, чьи чувства скрыты, словно во сне, и мысли полностью очищены, видит, как бы в сновидении, находясь в пещере чувств и не подвластный им, зовущегося пранавой, вожатого, образ света, не знающего сна, лишенного старости, смерти и печали, и сам становится зовущимся пранавой, вожатым, образом света, не знающим сна, лишенным старости, смерти и печали. – Ибо сказано так:

Поскольку он соединяет так дыхание, звук Аум и все многообразие.

Или же поскольку это соединяется, то оно названо «соединением».

Единство дыхания, разума в также – чувств,

Оставление всякого существования зовется «соединением». –

26. И также сказано в другом месте: Поистине, как ловец с помощью сети извлекает водяных жителей, и приносит их в жертву на огне своего желудка, так же, поистине, человек с помощью этого звука Аум извлекает эти дыхания и приносит их в жертву на непорочном огне. Так он подобен нагретому сосуду. И как масло в нагретом сосуде возгорается от соприкосновения с горящей травой или деревом, так же, поистине, возгорается и это, зовущееся не-дыханием, от соприкосновения с дыханием. Далее, то, что возгорается, это образ Брахмана, и это высшая обитель Вишну, и это природа Рудры, принадлежащая Рудре. Разделившись на неизмеримое число частей, оно наполняет эти миры. – Ибо сказано так:

Поистине, как от огня возникают искры и от солнца – лучи, так же и из него,

Поистине, в должном порядке выходят сюда снова и снова дыхание и прочее. –

27. И также сказано в другом месте: Поистине, это жар Брахмана – высшего, бессмертного, бестелесного; тепло тела – это масло для него. И, будучи явным, он, поистине, скрыт в пространстве сердца. Так с помощью сосредоточения рассеивают пространство сердца, которое как бы становится его светом. И он быстро обретает его природу, подобно тому как кусок железа, скрытый в земле, быстро обретает природу земли. И как огонь или кузнец не обращает внимания на кусок железа, ставший глиной, так же исчезает и мысль вместе со своей основой. – Ибо сказано так:

Сокровищница пространства в сердцеблаженство, высшее прибежище.

Это наше «я» и «соединение», это также жар огня и солнца. –

28. И также сказано в другом месте: Преодолев элементы чувств и предметы восприятия; взяв лук, чья тетива – странничество и изгиб – стойкость; поразив стрелой, лишенной самомнения, главного стража врат Брахмана – того, чей венец – ослепление, серьги – жадность и зависть, посохленость, сон и нечистота, надзирательсамомнение, тетива лукагнев, изгиб – алчность; того, который, взяв лук, убивает существ стрелой желания, – убив его, переправившись в ладье звука Аум через пространство сердца, медленно, как проникает в яму в поисках минералов роющий яму, так пусть проникнет он в залу Брахмана. Затем, руководствуясь наставлением учителя, пусть движется он в сокровищницу Брахмана из четырех сетей. Затем, чистый, светлый, лишенный существования, успокоенный, лишенный дыхания, бестелесный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, самостоятельный, он пребывает в своем величии. Далее, видя Атмана, пребывающего в своем величии, он взирает на колесо жизни как на вращающееся колесо повозки. – Ибо сказано так:

Если наделенный телом в течение шести месяцев предается соединению, всегда освобожденный от внешнего мира,

То совершается бесконечное, высшее, сокровенное «соединение».

Но наделенный телом, который поражен страстным и темным началами, весь горит ими,

Привязан к сыну, жене, семье, – никогда не достигнет этого удела».

29. Сказав так Брихадратхе, Шакаянья, сосредоточенный в мыслях, поклонился ему и сказал: «С помощью этого знания о Брахмане, царь, вступили на стезю Брамана дети Праджапати. Упражнением в йоге человек доститает удовлетворенности, терпеливости перед парами противоположностей, успокоения. Пусть не учит он этому сокровеннейшему знанию того, кто не сын, не ученик и неспокоен. Пусть он передает его тому, кто предан не иному как учителю и наделен всеми достоинствами.

30. Ом! Пусть находится он в чистом месте, чистый, стойкий в истине, изучая действительное, рассуждая о действительном, размышляя о действительном, совершая подношения действительному. Так пребывая в действительном Брахмане, стремясь к истине, он становится иным: разрываются узы плодов совершенных им действий, он свободен от надежд, не знает страха перед другими, словно перед самим собой, лишен желаний; достигнув неразрушимого, неизмеримого счастья, он пребывает в нем. Поистине, свобода от желаний – словно высшая добыча высочайшего сокровища. Ибо наделенный всеми желаниями и носящий признаки решения, представления, самомнения – связан, противоположный же ему – свободен. И некоторые говорят, что тело становится связанным. Когда оно в силу природного различия наделено свойством решения; когда же устранен порок решения, то наступает освобождение. Ибо человек видит разумом, слышит разумом; любовь, представление, сомнение, вера, неверие, твердость, нетвердость, стыд, размышление, страх – все это разум. Влекомый потоками свойств, оскверненный я нестойкий, колеблющийся, обеспокоенный, алчущий и возбужденный, он впадает в самомнение. «Я – Он», «Это – мое», – думая так, он связывает сам себя, как птица – сетью. Так человек, носящий, признаки решения, представления, самомнения – связан; противоположный же ему – свободен. Пусть поэтому он будет свободен от решения, свободен от представления, свободен от самомнения; это знак освобождения, это путь Брахмана здесь в мире, это врата, открытые здесь; благодаря им он идет за пределы этого мрака, ибо там заключены все желания. Об этом говорят:

Когда пять источников знаний успокаиваются вместе с разумом

И способность постижения не действует, – это зовут высшим путем».

Когда Шакаянья, сосредоточенный в мыслях, сказал так, Марут поклонился ему, оказал ему должную почесть и, достигнув своей цели, последовал по северному пути солнца, ибо нет туда бокового пути. Это стезя Брахмана здесь в мире. Проникнув через солнечные врата, он взошел вверх. Об этом говорят:

«Бесконечны лучи того, который, подобно светильнику, пребывает в сердце, –

Белые, черные, коричневые, синие, красновато-бурые, бледно-красные.

Один из них, который проникает через солнечный диск, ведет вверх;

Поднявшись с его помощью в мир Брахмана, идут высшим путем.

Другая сотня его лучей также ведет вверх

С ее помощью достигают обителей, где пребывают сонмы богов.

По тем же его многообразным лучам с бледным сиянием, что ведут вниз,

Блуждают здесь против воли существа, вкушая плоды своих дел.

Поэтому то блаженное солнцепричина творения, неба и освобождения». –

31. «Какой же, поистине, природы эти чувства, которые движутся к предметам? Кто посылает их сюда? Кто сдерживает их?» – так говорят и отвечают: «Они – природы Атмана, ибо Атман посылает, и сдерживает их. Поистине, они зовутся манящими предметами и солнечными лучами, он поедает их пятью лучами». – «Каков же Атман?» – «Тот, кто чист, светел, лишен существования, успокоен и наделен другими признаками, постигается благодаря собственным знакам». – Некоторые говорят: «Знак для него, лишенного знака, – что тепло и проникнутое теплом для огня или сладчайший вкус – для воды»; некоторые: «Это речь, ухо, глаз, разум, дыхание»; некоторые: «Это способность постижения стойкость, память, познание». И поистине, это ею знаки, как ростки – знаки семени и дым, свет, искры – знаки огня Об этом говорят.

«Поистине, как от огня возникают искры и от солнца – лучи, так же и из него.

Поистине, в должном порядке выходят сюда снова и снова дыхание и прочее»

32. Поистине, из него в этом Атмане выходят все жизненные силы, все миры, все веды, все боги и все существа. Его тайное значение – действительное действительного. Подобно тому как из огня, в который подложено сырое топливо, выходят один за другим клубы дыма, поистине, так с дыханием этого великого существа вышли Ригведа, Яджурведа, Самаведа, атхарвангирасы, итихаса, пураны, науки, упанишады, шлоки, сутры, анувьякхьяны. Все они – его существа.

33. Поистине, этот огонь, состоящий из пяти составных частей, – год. Его составные части – это весна, лето, пора дождей, осень, зима. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огоньпервый жертвенный костер Праджапати, знающего пурушу. Подняв жертвователя руками в воздушное пространство, он передал его ветру. Поистине, ветердыхание, огоньдыхание. Его составные части – это дыхание в легких, дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вниз, общее дыхание, дыхание, идущее вверх. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь, это воздушное пространствовторой жертвенный костер Праджапати, знающего пурушу. Подняв жертвователя руками в небо, он передал его Индре. Поистине, Индра – это солнце, это огонь. Его составные части – это рич, яджус, саман, атхарвангирасы, итихаса, пураны. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь, это неботретий жертвенный костер Праджапати, знающего пурушу. Руками он делает подношение жертвователя знающему Атмана. Подняв его, знающий Атмана передал его Брахману. Там тот становится блаженным и радостным.

34. Земляогонь гархапатья, воздушное пространство – дакшинагни, небо – ахавания. Они – Павамана, Павака, Шучи. Благодаря этому подношению на них проявляется жертва. Ведь огонь в желудке составлен из Паваманы, Паваки, Шучи. Поэтому следует совершать подношения на этом огне, раскладывать

Скачать:PDFTXT

Майтри - Упанишада Упанишады читать, Майтри - Упанишада Упанишады читать бесплатно, Майтри - Упанишада Упанишады читать онлайн