Рудра — Хридайя — Упанишада.
Кришнаяджурведа.
группа упанишад — шайва (шиваитские).
Теперь, прямо сейчас, я нахожу прибежище в Том Чистом Состоянии Высшего Абсолюта, которое может быть познано с помощью видьи, известной как «Рудра-хридайя Упанишад».
Совершив поклонение прославленному образу Щри Махадевы-Рудры в собственном сердце, почтив священную бхасму и рудракшу и мысленно произнеся великую махавакья-мантру, тарасару, Шри Шука так спросил своего отца Шри Вьясу Махарши: «Кто истинный Бог богов? Кого имеют своим основанием все эти существования? Кому поклоняясь, могу я удовлетворить сразу всех богов?»
Вот как ответил, выслушав это, Шри Ведавьяса: «Рудра есть воплощение всех богов. Все боги – лишь различные проявления Самого Шри Рудры. Справа от Рудры находится солнце, затем – четырехголовый Брахма, и далее – три агни (огня). Слева от Него обитает Шри Ума-деви, а также Вишну и Сома (месяц). Сама Ума есть образ Вишну. Вишну в Своей сути – проявление луны. Следовательно, почитающие Господа Вишну почитают Самого Шиву. А почитающие Шиву в действительности почитают Господа Вишну. Те, что питают зависть и ненависть к Шри Рудре, на самом деле ненавидят Шри Вишну. Хулящие Господа Шиву хулят Самого Вишну.
Рудра – породитель семени. Вишну— зародыш этого семени. Сам Шива – Брахма, и сам Брахма – Агни. Рудра наполнен Брахмой и Вишну. Весь мир наполнен Агни и Сомой. Мужское есть Господь Шива. Женское есть Богиня Шри Бхавани. Все, созданное в этой вселенной, подвижное и неподвижное, исполнено Умы и Рудры. Вьякта есть Шри Ума, и авьякта – Господь Шива. Слияние Умы и Шанкары есть Вишну.
Поэтому всем следует почитать Шри Махавишну с великой преданностью. Он – Атман. Он – Параматман. Он – Антаратман. Брахма есть Антаратман. Шива есть Параматман. Вишну – Вечный Атман всей этой вселенной. Все созданные миры – Сварга-, Мартья- и Патала-локи — подобны огромному дереву. Вишну – верхняя часть (ветви) того дерева, Брахма – ствол, корень есть Господь Шива. Результат – Вишну, действие – Брахма, причина— Шива. На благо всем мирам принял Рудра эти три формы. Рудра есть дхарма, Вишну – мир, Брахма – Знание. Посему творите воспевание (киртану) Его имени «Рудра, Рудра». Воспевая таким образом святое Имя этого Великого Господа, вы уничтожите все ваши грехи:
Рудра – мужчина, Ума – женщина.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Брахма, Ума – Сарасвати.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Вишну, Ума – Лакшми.
Ему и Ей – поклонение!
Ему и Ей – поклонение!
Ему и Ей – поклонение!
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Яджня, Ума – Веди.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Агни, Ума – «Сваха».
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Веда, Ума – Шастра.
Ему и Ей – поклонение!
Ему и Ей – поклонение!
Ему и Ей – поклонение!
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Лингам, Ума – Питха.
Ему и Ей – поклонение!
Преданный должен совершать почитание Шри Рудры и Умы, используя вышеприведенные мантры. О сын мой, Шука! С помощью этих гимнов ты будешь медитировать на Вечный Парабрахман, недосягаемый для чувств, Который есть чистое Существование, Знание и Блаженство, и Который не может быть понят ни посредством речи, ни посредством ума. Знающий это не нуждается более ни в каком знании, поскольку все является формой Этого, и не существует ничего отличного от Этого.
Существуют две видьи, которые должны быть познаны. Это – высшая (пара) и низшая (апара). Апара-видья – воплощение четырех Вед и их шести дополнений (анг). Они не имеют отношения к природе Атмана. Пара-видья же именуется мокша-шастрой. Она содержит ту высшую философию Абсолютной Истины, которая недоступна для понимания, безлична, ниргуна, ниракара, не имеющая ушей, глаз, рук и ног, вечная, всеприсутствующая, непреходящая, она может быть познана разумными и решительными мудрецами.
В Господе Шиве, совершающем устрашающее покаяние в образе Высшей джняна-марги, сотворен весь этот мир, являющийся пищей смертных Мир этот – майя. Он возникает подобно сну. Он видится в Господе подобно тому, как змея видится в веревке. Вот вечная истина. В действительности не существует творения. Все есть Абсолют. Все есть Истина. Узнавший это немедленно освобождается.
Лишь с помощью джняны можешь ты избавиться от этой сансары. Лишь посредством джняны, и никогда – посредством кармы, можешь ты понять это существование. Постигай это под руководством ведического гуру, преданного исключительно одному лишь Брахману (брахмаништха-шротрия-гуру). Гуру дает ученику все необходимое знание о Брахмане, Абсолюте. Разорвав оковы аджняны, или авидьи, можно найти прибежище в Господе Садашиве. Это – подлинная мудрость, которая должна быть понята взыскующим Истины.
Пранава – лук, Атман – стрела, Парабрахман – цель. Подобно стреле, Атман сливается воедино с Брахманом. Но ничто из этих трех – лука, стрелы и мишени – неотлично от Садашивы. Там не сияют ни солнце, ни луна, ни звезды, не дует ветер и не существуют боги. Существует лишь Он, Единый Господь. Лишь Он, Чистота чистоты, сияет ныне и всегда во веки веков.
Две птицы обитают в этом теле – джива и Параматман. Джива питается плодами карм, но Параматман недосягаем для всего. Параматман есть лишь свидетель (сакши). Он пребывает в бездеятельности. Он лишь принимает форму дживы посредством Своей Майи, также как пространство (акаша) внутри сосуда кажется отличным от акаши вне сосуда и принимает форму сосуда. В действительности все – Шива, Недвойственность (адвайта), Единый Абсолют. Никаких различий не существует. Когда все осознается как Единое, омкара, Абсолют, нет печали, нет майи. Тогда весьма легко достичь Блажества Высшей Недвойственности (адвайта-парамананды). Думайте о себе как об основе всей этой вселенной, вы – Единый, кевала, Сат-чит-гхана. Не все люди могут постичь эту Истину. Только избегнувшие майи знают тайну. Познав это, Атман более не движется ни в каком направлении. Он объединяется с Абсолютом, в точности как пространство внутри сосуда (гхатакаша) – с остальным пространством (парамакашей). Подобно пространству (акаше), которое никуда не движется, этот Атман не знает никакого движения. Он становится единым с Ом.
Знающий великую тайную Истину есть настоящий мудрец (муни). Он становится Самим Парабрахманом. Он становится Сатчиданандой. Он достигает постоянного покоя.
