Скачать:PDFTXT
Шандилья — Упанишада

знание, и постигаемый объект, тогда нет никакого другого пути (остаётся только одно).

40. Отказом от всякого познания объектов он (ум) растворяется, а когда ум растворяется, кайвалья (единственность, свобода) одна только остаётся.

41. Для разрушения читты имеются два пути – йога и джняна. O царевич среди мудрецов, йога – это (принудительное) сдерживание модификаций ума, а джняна – их всестороннее исследование.

42-45. Когда модификации ума сдерживаются, он (ум) воистину обретает покой. Так же, как деятельность людей прекращается с прекращением движения солнца (т.е. с закатом), так и с прекращением модификаций ума завершается этот цикл рождений и смертей. Модификации праны предотвращаются [тогда], когда у человека нет какого-либо стремления к этому мирскому существованию или когда он удовлетворил имеющиеся у него желания – через изучение религиозных книг, компанию хороших людей, равное отношение ко всему, практику йоги или длительную медитацию с неослабным вниманием на любой желаемый (высший) объект или через непоколебимую практику недвойственной истины.

46. Задержкой дыхания после вдоха и т.д., непрерывной практикой этого, которая не вызывает усталости, и медитацией в уединённом месте останавливаются колебания ума. Посредством правильного осознания истинной природы звука, которая проявляется в самом конце произношения слога ОМ (т.е. ардхаматра), и правильного постижения сушупти (состояния глубокого сна без сновидений) сознанием модификации праны сдерживаются.

47. Когда проход у основания нёба, который подобен колоколу (увула), закрывается языком с усилием и когда дыхание идёт через [верхнее отверстие], тогда колебания праны прекращаются.

48-50. Когда сознание (самвит) растворяется в пране и когда посредством практики прана проходит через верхнее отверстие в двадащанта (двенадцатый центр) над нёбом, тогда колебания праны прекращаются. Когда глаз сознания (т.е. духовный или третий глаз) становится спокойным и ясным настолько, чтобы быть способным отчётливо видеть в прозрачной акаше на расстоянии двенадцати перстов от вершины носа, тогда колебания праны прекращаются. Когда мысли, возникающие в уме, пресекаются при безмятежном созерцании мира тараки (звезды или глаза) между бровями и [таким образом] устраняются, тогда колебания прекращаются.

51. Когда знание, которое имеет форму познаваемого, благотворно и незатрагиваемо любыми модификациями, возникает в человеке и известно только как ОМ и ничто другое, тогда колебания праны прекращаются.

52. Длительной медитацией на акашу, которая находится в сердце, и созерцанием ума, свободного от васан (тенденций), прекращаются колебания праны.

53. Этими методами и различными другими, подсказанными [собственным] мышлением и полученными через контакт со многими (духовными) руководствами, колебания прекращаются.

54. Благодаря сдерживанию открыв дверь кундалини, необходимо вызвать открытие двери мокши. Закрывая своим ртом дверь, через которую нужно идти, кундалини в форме спирали спит, свернувшись в кольца подобно змее. Тот, кто заставляет эту кундалини двигаться, тот – освобождённый человек. Если эта кундалини находится в верхней части шеи какого-либо йога, то это направляет его к освобождению. [Если она спит] в нижней части [тела], то это обусловливает бремя такого невежественного человека. Оставляя две нади – иду и другую [пингалу], она [прана] должна двигаться в сушумну. Это – всевышнее местопребывание Вишну. Необходимо практиковать управление дыханием с сосредоточением ума. Разумный человек не должен позволять уму пребывать в чём-либо ещё.

55. Не следует поклоняться Вишну только днём. Не следует поклоняться Вишну только ночью; но должно всегда поклоняться Ему, и не следует поклоняться Ему просто в течение дня и ночи.

56. Порождающее мудрость отверстие (около увулы) имеет пять проходов. О Шандилья, это – кхечари-мудра; практикуй её.

57. У того, кто сидит в кхечари-мудре, вайю (жизненный поток), который прежде проходил через левую и правую нади, теперь проходит только через среднюю (сушумну). В этом нет никакого сомнения.

58. Ты должен поглощать воздух (жизненный поток) через пустоту («шунью», т.е. через сушумну) между идой и пингалой. В этом месте находится кхечари-мудра, и это – место Истины.

59. Опять же, это – кхечари-мудра, которая расположена в акаша-чакре (в голове) в месте нираламбы («без опоры») между луной и солнцем (т.е. между идой и пингалой).

60-61. Когда язык был удлинён на длину калы (перста) надрезанием основания языка (fraenum lingum) и растиранием и вытягиванием его (т.е. языка), зафиксируй свой взор на месте между двумя бровями и закрой горло языком, завёрнутым вверх и назадгорло). Это – кхечари-мудра. С языком и читтой (умом), двигающимися в акаше (кхечари), человек с его завёрнутым вверх и назад языком становится бессмертным. Твёрдо прижимая левую пятку к промежности, вытянув вперёд правую ногу и держась за её стопу обеими руками, вдыхая воздух через ноздри, практикуй кантха-бандху, задерживая дыхание на выдохе. Этим устраняются все несчастья; тогда яд переваривается и превращается в нектар. Астма, болезни селезёнки и ануса и нечувствительность кожи устраняются. Это – средства взятия праны под свой контроль и устранения смерти. Прижимая промежность левой пяткой, поместите другую стопу поверх левого бедра; вдохните воздух, прижмите подбородок к груди, сожмите промежность и медитируйте (так долго, насколько это возможно) на свой Атман как на расположенный внутри вашего ума. Таким образом достигается прямое восприятие Истины и сиддхи. Вдыхая находящуюся вовне прану и наполняя ней живот, сосредоточьте прану умом в середине пупка, на вершине носа и в пальцах ног во время каждой сандхьи (заход и восход солнца) или в любое другое время. [Таким образом] йог становится свободным от всех болезней и усталости.

62. Сосредотачивая свою прану на вершине носа, он обретает контроль над элементом воздуха; сосредотачивая её в середине своего пупка, он устраняет все болезни; сосредотачивая её в пальцах ног, он делает своё тело лёгким. Тот, кто пьёт воздух (втягивая его) через язык, уничтожает усталость, жажду и болезни.

63. Тот, кто пьёт воздух своим ртом две сандхьи и последние два часа ночи, – в том через три месяца воцаряется благостная Сарасвати (богиня речи), присутствуя в его вак (речи) (т.е. он становится красноречивым).

64. Через шесть месяцев он освобождается от всех болезней. Втягивая воздух языком, удерживай воздух у основания языка. Мудрец, вкушающий нектар таким образом, наслаждается всем благополучием.

65. Зафиксировав Атман в самом Атмане между бровями, [вдыхая] через иду и выдыхая прямо через этот [центр между бровями] тридцать раз, даже больной человек освобождается от болезни.

66. Тот, кто втягивает воздух через нади и удерживает его в течение двадцати четырёх минут в пупке и по бокам от него в животе, освобождается от болезни.

67-69 (а). Тот, кто в течение месяца три раза в день (три сандхьи – на восходе солнца, в полдень или полночь и на закате) втягивает воздух через язык, выдыхая прямо через центр между бровями тридцать раз, и задерживает своё дыхание в середине своего пупка, становится свободным от всех лихорадок и ядов. Тот, кто задерживает прану вместе с умом на вершине носа даже в течение одной мухурты (1/15 времени дня или ночи, в среднем 48 минут), уничтожает все грехи, которые были совершены им в течение сотни рождений.

69 (б). Через самьяму на Тару (Ом) он постигает все вещи. Удерживая ум на вершине носа, он обретает знание мира Индры; удерживая его ниже, он обретает знание мира Агни (огня). Через самьяму на читту глаза он обретает знание всех миров; уха – знание мира Ямы (бога смерти); по бокам от ушей – знание мира Ниррити; позади уха – знание мира Варуны (вод); на читту левого уха – знание мира Вайю (ветра); горла – знание мира Сомы (луны); левого глаза – знание мира Шивы; головы – знание мира Брахмы (брахмалоки); передней части стоп – знание мира Аталы; стоп – знание мира Виталы; лодыжек – знание мира Ниталы; икр ног – знание мира Суталы; коленей – знание мира Махаталы; бёдер – знание мира Расаталы; поясницы – знание мира Талаталы; пупка – знание мира Бху (земного); живота – знание мира Бхувар (тонкого, астрального); сердца – знание мира Свар; в месте выше сердца – знание мира Махар; на читту горла – знание мира Джана; на читту места между бровями – знание мира тапаса; на читту головы – знание сатьялоки (мира Истины).

Выходом за пределы дхармы и адхармы познаётся прошлое и будущее. Самьямой на звук, порождаемый любым существом, познаётся значение звука (или язык) этого живого существа. Самьямой на санчита-карму (карма, отложенная на будущее) познаются свои предыдущие рождения. Самьямой на ум другого познаются его мысли. Через самьяму на кая-рупу (физическое тело) становятся видимыми другие тела. Самьямой на силу обретается сила Ханумана. Самьямой на солнце обретается знание тонких миров. Самьямой на луну обретается знание созвездий. Самьямой на Дхруву (полярную звезду) познаётся движение небосвода. Самьямой на свою собственную сущность познаётся Пуруша. Самьямой на пупке обретается знание кая-вьюха (мистическая взаимосвязь всех частиц тела, что позволяет человеку отработать всю свою карму за одну жизнь). Самьямой на горло обретается свобода от голода и жажды. Самьямой на курма-нади (которая расположена в горле) обретается непоколебимость (сосредоточения). Самьямой на тару (зрачок глаза) обретается видение сиддхов (божественных мудрецов). Становясь владыкой акаши в своём теле, он способен перемещаться в акаше (левитировать и др.). [В кратце -] самьямой на что-либо он обретает все способности (сиддхи), связанные с этим объектом его самьямы.

70. Затем идёт пратьяхара, которая бывает пяти видов. Она заключается в отстранении органов чувств от соответствующих объектов. Видеть во всём наблюдаемом Атман – это пратьяхара. Непривязанность к плодам повседневных действий – это пратьяхара. Отстранённость от всех объектов чувств – это пратьяхара. Дхарана, выполняемая в восемнадцати важных местах (упомянутых ниже) – это пратьяхара. Её следует выполнять в стопах, пальцах ног, лодыжках, икрах ног, коленях, бёдрах, анусе, пенисе, пупке, сердце, горле, нёбе, носе, глазах, между бровями, лбе и голове, делая это по порядку вверх и вниз.

71. Затем идёт дхарана (сосредоточение). Она бывает трёх видов: сосредоточение ума на Атмане, привнесение внешней акаши в акашу сердца и сосредоточение на пяти мурти (формы божеств) в пяти первоэлементах – земле, воде, огне, воздухе (вайю) и пространстве (акаше).

72. Затем идёт дхьяна (медитация). Она бывает двух видов – сагуна («с гунами» или объектами) и ниргуна (безобъектная). Сагуна – это медитация на мурти (форму или имя божества). Ниргуна – это медитация на реальность своей изначальной высшей Сущности.

73. Самадхи – это союз дживатмы (индивидуального «я») и Параматмана (всевышнего «Я») без тройственности [знающего, познаваемого и знания]. Самадхи имеет природу запредельного блаженства (парамананда) и чистого сознания (шуддха чайтанья).

Так заканчивается первая глава.

ГЛАВА II

Затем брахма-риши Шандилья, который не обрёл брахмавидью (знание Брахмана) после изучения четырёх Вед, пришёл к Господу Атхарвану и спросил его: «Что такое брахмавидья? Преподай мне науку о Брахмане, посредством которой я получу то, что является наиболее возвышенным и непревзойдённым».

Атхарван ответил: «О

Скачать:PDFTXT

Шандилья - Упанишада Упанишады читать, Шандилья - Упанишада Упанишады читать бесплатно, Шандилья - Упанишада Упанишады читать онлайн