Шандилья, Брахман – это сатья (истина), виджняна (божественное знание) и ананта (безграничное), в Котором весь этот (мир) переплетён, закручен и соткан, из Которого всё произошло и в Котором всё поглощается, и Который, будучи известным, делает всё остальное известным. У Него нет ни рук, ни ног, ни глаз, ни ушей, ни языка, ни тела; Он недостижим и неопределим. Вак (речь) и ум не в состоянии достичь (или описать) Его, отступая от Него. Его следует осознать через джняну (мудрость) и йогу. От Него проистекает праджня (мудрость) древних провидцев. [Брахман – это] Единое и недвойственное, Он пронизывает всё подобно акаше, будучи чрезвычайно утончённым, незапятнанным, бездеятельным, [Он -] Сат (Бытие) только, Сущность, блаженство сознания, благотворный, безмятежный, бессмертный и пребывающий за пределами всего. Это – Брахман. Ты есть То (Тат твам аси). Познай То мудростью. То единое, сияющее, дающее силу Атмана, всеведущее, владыка всех и сокровенная душа всех существ, пребывающее во всех существах, сокрытое во всех существах и источник всех существ, достижимое только через йогу и создающее, поддерживающее и уничтожающее вселенную – всё это Атман. Знай, что в Атмане много миров. Не печалься, о познавший Атмана, ты положишь конец страданию.»

Так заканчивается вторая глава.

ГЛАВА III

Затем Шандилья задал Атхарвану следующий вопрос: «Как образом эта вселенная возникает из Брахмана, Который есть ОМ, извечное, бездеятельное, благотворное, Сат (чистое Бытие) и Всевышнее? Как она существует в Нём? И как она растворяется в Нём? Пожалуйста, разреши это моё сомнение.»

Атхарван ответил: «Запредельный Брахман, Истина, является извечным и бездеятельным. Затем из бесформенного Брахмана возникли три формы (или аспекты) – нишкала (лишённая частей), сакала (с частями) и сакала-нишкала (с частями и без частей). То, которое является сатьей (истиной), виджняной (божественным знанием) и анандой (блаженством); То, которое является бездеятельным, лишённым какой-либо загрязнённости, вездесущим, чрезвычайно утончённым, направленным во всех направлениях одновременно, неопределимым и бессмертным – это является Его нишкала-аспектом. Махешвара (всевышний Господь), Который чёрный и жёлтый, правит авидьей, мула-пракрити или майей, которая красная, белая и чёрная, и она сосуществует с Ним. Это – Его сакала-нишкала-аспект. Затем Господь Своим духовным разумом изъявил: Да стану Я многими! Да распространюсь Я повсюду! Тогда из этой запредельной Личности, Которая пребывала в тапасе (аскезе), имевшем природу джняны (знания), и желания Которой выполняются [всегда], вышли три буквы (А, У, М, т.е. «ОМ» согласно санскриту), три вьяхрити (мистических имени Бхух, Бхувах и Сваха), трёхстрочная Гаятри, три Веды, три бога (Брахма, Вишну и Шива), три варны (брамины, кшатрии и вайшьи); три огня (гархапатья, ашавания и дакшина). Этот Всевышний Господь наделён всем в изобилии. Он пронизывает всё и пребывает в сердцах всех существ. Он – великий Маяви, играющий с майей. Он – Брахма; Он – Вишну; Он – Рудра; Он – Индра; Он – все боги и все существа. Он – восток; Он – запад; Он – север; Он – юг; Он внизу; Он вверху. Он – всё. Эта Его форма как Даттатреи, Которая играет со Своей Шакти, милостива к Его преданным, сияющая как огонь, похожая на лепестки красного лотоса и имеющая четыре руки, снисходительная и сияющая безгрешно – это Его сакала-форма.»

Тогда Шандилья задал Атхарвану следующий вопрос: «Бхагаван! То, Которое есть только Сат (Бытие) и сущность блаженства сознания – почему Он называется Парабрахманом?»

Атхарван ответил: «Потому что Он увеличивает брихати (величайшее) и заставляет увеличиваться всё (бримхаяти); поэтому он называется Парабрахманом.

Почему Он называется Атманом?

Так как Он достигает (апноти) всего, так как Он забирает всё и так как Он – всё, поэтому Он называется Атманом.

Кто есть Тот, Кого называют Махешварой (всевышним Господом)?

Благодаря звучанию слов Махат-Иша (всевышний Господь) и Его собственному могуществу всевышний Господь правит всем.

Даттатрея

Почему Его называют Даттатреей?

Потому что Господь, будучи чрезвычайно доволен мудрецом (риши) Атри, который выполнял наиболее трудную аскезу и выразил своё желание получить Его – являющегося самим Светом – как своего сына, решил дать («датта» – «данный») Себя мудрецу Атри («атрея» – это соответствующей падеж в санскрите от «атри» – «внетройственный», «над гунами») и его жене Анасуе («лишённая зависти»), которые стали отцом и матерью Даттатреи.

Поэтому тот, кому ведом этот тайный смысл, тот знает всё («все Веды»). Тот, кто всегда медитирует на запредельное, Которое есть То, тот становится познавшим Брахмана. Здесь такие шлоки всплывают в памяти:

1. [Тот, кто всегда медитирует на Бога богов и Извечного как на] Даттатрею (Даттатреям) – благостно-безмятежного (щивам), умиротворённого (щантам), сияющего тёмно-синим цветом сапфира (индраниланибхам), великого Владыку (прабхум), наслаждающегося блаженством в Его собственном творении – майе (Атмамайаратам), божественного (дэвам), философа-авадхуту (авадхутам), с четырьмя сторонами света в качестве Его одеяния (дигамбарам);

2. С покрытым священным пеплом телом (бхасмоддхулита сарвангам), со спутанными волосами (джата джутадхарам), Всевышнего Господа (вибхум), четырёхрукого (чатур-бахум; в данной упанишаде Даттатрея упоминается как четырёхрукий, в отличие от Его общепринятой формы как шестирукого или двурукого в остальных священных писаниях), обладающего замечательными конечностями (ударангам), с глазами, похожими на лепестки полностью раскрывшегося лотоса (прапхулла камалекщанам);

3. Обладающего богатством духовного знания и йоги (джньана йоганидхим), всемирного учителя (вищвагурум), дорогого йогам (йогиджанаприям), сострадательного к преданным (бхактанукампинам), свидетеля всего (сарвасакщинам), того, для кого выполняют служение святые мудрецы (сиддхасевитам);

4. Тот, кто всегда медитирует так на Бога богов и Извечного, – тот освобождается от всех грехов и достигает освобождения.

Ом Сатьям (Истина).

Так заканчивается третья глава.

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;

Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!

Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,

Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!

Пусть славный Индра благословит нас!

Пусть всеведущее Солнце благословит нас!

Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!

Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!

Ом! Пусть покой пребудет во мне!

Пусть покой пребудет в моём окружении!

Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

Так заканчивается Шандилья-упанишад, включённая в Атхарваведу.