ни мощной аскезой, ни знанием санкхьяиков и йогинов, ни посредством соблюдения ашрамных правил, ни иным каким-либо средством. Только брахманы обученные и эрудированные с истолкованием и прославлением его постигают. Став успокоенным, сдержанным, воздержанным от всего, терпеливым и собранным, мудрый видит Атмана в Атмане же (в самом себе). Атманом всего становится тот, кто так знает».
10. Тогда Райква его вопросил: «Господин! В чем все эти миры прочно утверждены?» Тот ответил: «В мирах расатала». «А в чем утверждены миры расатала как основа и уток ткани?» – «В мирах бхур», – так сказал. «А в чем миры бхур как основа и уток ткани?». «В мирах бхувар,» – так сказал. «А в чем миры бхувар как основа и уток ткани?» – «В мирах сувар», – так сказал. «А в чем миры сувар как основа и уток ткани?» – «В мирах махар»,-так сказал. «А в чем миры махар как основа и уток ткани?» – «В мирах джанас», – так сказал. «А в чем миры джанас как основа и уток ткани?» – «В мирах тапас», – так сказал. «А в чем миры тапас как основа и уток ткани?» – «В мирах сатья», – так сказал. «А в чем миры сатья как основа и уток ткани?» – «В мирах Праджапати», – так сказал. «А в чем миры Праджапати как основа и уток ткани?» – «В мирах Брахмы», – так сказал. «А в чем миры Брахма как основа и уток ткани?» – «Все миры утверждены подобно драгоценным камням, нанизанным на нить в Атмане и Брахмане как основа и уток ткани», – так он сказал. Кто так знает все эти миры как утвержденные в Атмане, тот становится Атманом всего. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
11. Тогда Райква его вопросил: «Господин! Каким путем то чистое сознание. оставляя свое место и поднимаясь, исходит от тела?» Тот ему ответил: В середине сердца красный кусочек плоти, в котором тот малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. В середине его – «океан», в середине «океана» – «сокровищница», в той четыре артерии: Рама, Арама, Иччха, Апунарбхава. При этом Рама посредством добродетели ведет практикующего в мир добродетели, Арама посредством порока – в мир порока, посредством же Иччхи достигается все, о чем только можно вспомнить. Посредством Апунарбхавы исходящий из тела пробивается через «сокровищницу», пробившись через «сокровищницу», пробивается через череп, пробившись через череп, пробивается через землю. Пробившись через землю, пробивается через воду. Пробившись через воду, пробивается через огонь. Пробившись через огонь, пробивается через ветер. Пробившись через ветер, пробивается через пространство. Пробившись через пространство, пробивается через Ум. Пробившись через Ум, пробивается через Первоэлемент. Пробившись через Первоэлемент, пробивается через Великого. Пробившись через Великого, пробивается через Непроявленное. Пробившись через Непроявленное, пробивается через Непреходящее. Пробившись через Непреходящее, пробивается через Смерть Мрак. Смерть же поистине становится одним с тем высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего одновременно. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
12. Поистине пища вначале приходит от Нараяны. Затем варится во время великого растворения в мире Брахмы. Затем снова варится в мире Адитьи. Затем снова варится в жертвоприношении и прочем. Пищу, из которой течет вода, и несвежую вкушать не следует. Следует вкушать пищу очищенную, не выпрошенную, не «запланированную» и никого о ней не просить.
13. Пусть будет как ребенок. Природа ребенка – непривязанность и непорочность. Пусть пребывает в молчании, учености, бесконечном труде над собой. В связи с устраненностью сообщается следующее. Праджапати сказал: «Познав великое состояние, пусть обитает у подножия дерева, одетый в рубище, без друзей, одинокий, медитирующий. Желающий Атмана, осуществивший желания, не имеющий желания, с обветшавшими желаниями, пусть, узнавая лишь образы Смерти в слоне, льве, насекомом, комаре, мангусте, змее, ракшасе, гандхарве, ничего не боится». Пусть будет как дерево, которое, даже когда его рассекают, не гневается и не трепещет: как лотос, который, даже когда его рассекают, не гневается и не трепещет; как пространство, которое, даже когда его рассекают, не гневается и не трепещет. Но пусть пребывает в правде, правда – этот Атман. Земля – сердце всех запахов, вода – сердце всех вкусов, огонь – сердце всех форм, ветер – сердце всех осязаний, пространство – сердце всех звуков, Непроявленное – сердце всех «путей» всех существ, Смерть Мрак – сердце всех существ. Смерть становится единой с высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего одновременно. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
14. Земля поистине пища, вода – поедатель пищи. Вода поистине пища, огонь – поедатель пищи. Огонь поистине пища, ветер – поедатель пищи. Ветер поистине пища, пространство – поедатель пищи. Пространство поистине пища, чувства – поедатели пищи. Чувства поистине пища, Ум – поедатель пищи. Ум поистине пища, Разум – поедатель пищи. Разум поистине пища, Непроявленное – поедатель пищи. Непроявленное поистине пища, Непреходящее – поедатель пищи. Непреходящее поистине пища, Смерть – поедатель пищи. Она становится одним с высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего одновременно. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
15. Тогда Райква его вопросил: «Господин! Каким путем то чистое сознание, исходя из тела, сожигает свое место?» Тот ему ответил: Это чистое сознание, выходя из тела, сожигает прану, затем апану, вьяну, удану, саману, вайрамбху, мукхью, антарьяму, прабханджану, кумару, шьену, кришну, швету и нагу. Затем сожигает землю, воду, огонь, ветер, пространство. Затем сожигает бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений, четвертое состояние, великий мир и другой мир. Сожигает мир и не-мир, сожигает добродетель и порок. Сожигает мир, лишенный света, границы, видимости, затем другой мир сожигает, сожигает Смерть. Смерть же становится одним с высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего одновременно. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.
16. Это происходящее от Субалы тайное наставление о Брахмане нельзя передавать тому, кто не успокоен, также не имеющему сына, не имеющему ученика, не прожившему на одном месте тысячи ночей, тому, чей род и поведение неизвестны, – нельзя ни передавать, ни говорить даже нельзя о нем.
У кого высшая преданность богу и как богу, так и учителю –
