будучи объяснен другим наставником, он легко узнается, дорогой.
Да! Ты достиг его, будучи стоек в истине. Да будет у нас, Начикетас, еще ученик, подобный тебе!
10. Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным.
Вот мною разожжен огонь начикетас, – с помощью преходящих вещей я достиг непреходящего.
11. Узрев исполнение желанного, основание мира, бесконечность намерений, предел безопасности,
Величие славы, воспеваемую многими основу, – ты, мудрый Начикетас, стойко отбросил все ложное среди них.
12. Этого недоступного взору, проникшего в скрытое, находящегося в тайнике сердца, глубочайшего, изначального
Бога мудрец постигает путем самосозерцания и оставляет позади радость и горе.
13. Услышав и охватив это, выделив сущность и постигнув эту тонкость, смертный
Радуется, ибо обретает источник радости. Я думаю, что этот удел открыт Начикетасу».
14. Начикетас сказал: «Отличное от справедливого и отличное от несправедливого, отличное от сотворенного и несотворенного,
Отличное и от бывшего, и от будущего – поведай мне то, что ты видишь».
15. Яма сказал: «Слог, который возглашают все веды и который произносят все подвижничества;
Стремясь к которому, ведут жизнь учеников, – тот слог я коротко поведаю тебе. Это – Ом.
16. Поистине, этот слог – Брахман, поистине, этот слог – высший;
Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, – к тому оно приходит.
17. Эта основа – лучшее, эта основа – высшее.
Зная эту основу, человек возвеличивается в мире Брахмана.
18. Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни возник откуда-либо, ни стал кем-либо;
Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный он не может быть убит, когда убивают тело.
19. Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит,
То оба они не распознают истины – он ни убивает, ни убиваем.
20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.
Лишенный стремлений, свободный от печали, видит человек это величие Атмана благодаря умиротворенности чувств.
21. Сидя, он далеко идет; лежа, он движется повсюду;
Кто, кроме меня, достоин знать этого бога, что радуется и не радуется?
22. Познав бестелесного среди тел, среди непостоянных – постоянного,
Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает печали.
23. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением —
Кого избирает этот Атман, тем он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу.
24. Не отступающий от дурного поведения, беспокойный, несобранный,
Мятущийся разум, поистине, не достигает его даже с помощью познания.
25. Брахманство и кшатра – оба для него словно пища»
Смерть для него – подливка; кто же знает, где он? Третий раздел
1. Двое пьют напиток воздаяния в мире добрых дел, проникшие в тайник сердца, в высшее прибежище.
«Тень и свет» – называют их знатоки Брахмана, возжигающие пять жертвенных огней и трижды – огонь начикетас.
2. Этого моста для жертвующих, высшего, непреходящего Брахмана,
Предела безопасности для стремящихся переправиться к нему, – огня начикетаса да сможем мы достичь!
3. Знай же, что Атман – владелец колесницы; тело, поистине, – колесница;
Знай, что рассудок – колесничий; разум, поистине, – поводья.
4. Чувства называют конями, предметы восприятия – их путями.
Атмана, соединенного с телом чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимся.
5. Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не сосредоточен,
Чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего.
6. Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен,
Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего.
7. Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист,
Тот не достигает того места и возвращается в круговорот бытия.
8. Кто же понятлив, разумен, всегда чист,
Тот достигает того места, откуда он больше не рождается.
9. Человек, у которого распознавание – колесничий, а разум – словно поводья,
Достигает конца пути этой высшей обители Вишну.
10. Ибо предметы восприятия – выше чувств, и разум – выше предметов,
И рассудок – выше разума, великий Атман – выше рассудка.
11. Непроявленное – выше великого Атмана, пуруша – выше непроявленного.
Нет ничего выше пуруши. Это конечная цель. Это высший путь.
12. Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявля ется,
Но острым и тонким рассудком его видят проницательные.
13. Пусть просвещенный сдерживает речь в разуме, пусть сдерживает этот разум в Атмане знания,
Пусть сдерживает знание в великом Атмане, пусть сдерживает этого Атмана в Атмане покоя.
14. Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните их.
Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь – говорят мудрецы.
15. Постигнув того Атмана, что беззвучен, неосязаем, лишен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен запаха.
Без начала, без конца превыше великого, постоянен, человек освобождается из пасти смерти».
16. Произнеся и выслушав древний, рассказ о Начикетасе, рассказанный смертью,
Мудрый возвеличивается в мире Брахмана.
17. Кто передает эту высшую тайну в собрании брахманов,
Или же, полный усердия, – во время шраддхи, тому она дарует бесконечную жизнь, она дарует бесконечную жизнь!
ВТОРАЯ ЧАСТЬ
1. «Самосущий проделал для чувств отверстия наружу – поэтому человек глядит вовне, а не внутрь себя.
Но великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел внутрь себя, закрыв глаза.
2. Неразумные следуют внешним желаниям, они попадают в распростертые сети смерти.
Мудрые же, узрев бессмертие, не ищут здесь постоянного среди непостоянных вещей.
3. Чем человек ощущает образ, вкус, запах, звуки и любовные прикосновения,
Тем он и распознает. Что же остается здесь? Поистине, это – То.
4. Постигнув того, благодаря которому он видит и то и другое – состояние сна и состояние бодрствования, —
Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не печалится.
5. Кто знает этого воспринимающего Атмана, живого, находящегося вблизи,
Владыку прошедшего и будущего, тот больше не страшится. Поистине, это – То.
6. Кто древле рожден от подвижничества, кто древле родился из вод;
Проникши в тайник сердца, находится там, кто различает с помощью существ, поистине, это – То.
7. Та, которая возникает с дыханием, Адити, заключающая в себе божеств;
Которая, проникши в тайник сердца, находится там; которая рождена с существами, поистине, это – То.
8. Скрытый в кусках дерева Джатаведас, подобно плоду, хорошо укрытому во чреве беременных, —
Огонь день за днем должен быть чтим людьми, пробудившимися и совершающими возлияние. Поистине, это – То.
9. Откуда восходит солнце и куда оно заходит —
В том утверждены все боги, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То.
10. Что здесь, то и там; что там, то и здесь.
От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь что-либо подобное различию.
11. Лишь разумом следует постигать это. Нет здесь никакого различия.
От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь что-либо подобное различию.
12. Пуруша, величиной с большой палец, находится в середине тела,
Владыка бывшего и будущего – познавший его больше не страшится. Поистине, это – То.
13. Пуруша, величиной с большой палец, подобный пламени без дыма, —
Владыка бывшего и будущего. Он – сегодня, он – и завтра. Поистине, это – То.
14. Как вода, пролившаяся на горы, устремляется вниз по склонам,
Так и видящий различие в свойствах вещей устремляется за ними.
15. Как чистая вода, налитая в чистую, остается такой же. Так и Атман молчальника, наделенного распознаванием, остается таким же, как высший Атман, о Гаутама! Второй раздел
1. Вот град с одиннадцатью вратами – нерожденного, с неискривленной мыслью, —
Правя им, он не печалится, и, освобожденный, он освобождается. Поистине, это – То.
2. «Гусь», он пребывает в небе, васу – в воздушном пространстве, хотар – у алтаря, гость – в доме;
Он — в людях, в богах, в законе, в пространстве; рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден из гор. Он — великий закон.
3. Он возносит вверх выход, влечет внутрь вдох;
Карлика, сидящего внутри, его почитают все боги.
4. Когда этот плотский, находящийся в теле Атман распадается,
Освобождается от плоти, что же остается здесь? Поистине, это – То.
5. Ни выдохом, ни вдохом не живет никакой смертный,
Но иным живут они – тем, на чем основаны оба эти дыхания.
6. Что же – я поведаю тебе эту тайну вечного Брахмана
И о том, что бывает с Атманом, достигшим смерти, Гаутама!
7. Одни тела достигают материнского лона для нового воплощения.
Другие входят в неподвижные тела, согласно своим действиям, согласно знаниям.
8. Этот пуруша, который бодрствует в спящих, порождающий один желанный образ за другим,
Он – чист, он – Брахман, он зовется бессмертным.
В нем утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То.
9. Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу,
Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, оставаясь вне их.
10. Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу,
Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, оставаясь вне их.
11. Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, зримыми для глаз,
Так же и единый Атман во всех существах не оскверняется мирским злом, оставаясь вне его.
12. Единый властитель, Атман во всех существах, что умножает одно семя —
Лишь тем мудрецам, которые видят его в самих себе, суждено вечное блаженство, и не иным.
13. Вечный среди невечных, мыслящий среди немыслящих, единый среди многих, что доставляет исполнение желаний, —
Лишь тем мудрецам, которые видят его в самих себе, сужден вечный покой, и не иным.
14. «Это – То», – так полагают о невыразимом, высшем блаженстве:
Как могу я распознать То? – Светит ли оно само или отсвечивает?
15. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии – откуда может быть там этот огонь?
Все светит лишь вслед за «им, светящим; весь этот мир отсвечивает его светом. Третий раздел
1. Наверху ее корень, внизу – ветви, это вечная смоковница.
Это чистое, это Брахман, это зовется бессмертным.
В этом утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То.
2. Весь этот мир, что существует, движется в жизненном дыхании, из которого он вышел.
Это – великий страх, молния сверху. Кто знает это, те становятся бессмертными.
3. Из страха перед ним горит огонь, из страха – горит солнце.
Из страха – бегут Индра, и Ваю, и пятая – смерть
4. Если кто-либо способен постичь его до распада тела.
То он подвергается воплощению в сотворенных мирах.
5. Как в зеркале, так виден он и в Атмане; как во сне, так – и в мире предков;
Как в воде, так виден он и в мире гандхарвов; как в тени и свете, так – и в мире Брахмана.
6. Зная по отдельности природу чувств, их восход и заход:
Зная по отдельности их возникновение, мудрый не печалится.
7. Разум выше чувств, сущность выше разума,
Великий Атман – над сущностью, Непроявленное – выше великого Атмана,
8. Пуруша же – выше Непроявленного, – всепроникающий и лишенный признаков.
Узнав его, существо освобождается и достигает бессмертия.
9. Образ его незрим, никто не видит его глазом.
Он постигнут сердцем, мыслью, разумом; те, кто знает его, становятся бессмертными.
10. Когда пять источников знаний успокаиваются вместе разумом
И не действует способность постижения, – это зовут высшим путем.
11. Твердое
