пища, Брахман, Рудра; Вишну – я вот одни размышляют об одном из них, другие – о другом. Поведай же нам, кто из них лучше. – Он сказал им:
6. Поистине, это главные проявления высшего, бессмертного, бестелесного Брахмана. Кто кому предан, в мире того тот и вкушает радость. Ибо говорят так: Поистине, Брахман – весь этот мир. И поистине, пусть человек размышляет о его главных проявлениях, почитает их и отказывается от них. Затем с ними он движется выше и выше к небесным мирам; затем с наступлением всеобщей гибели он достигает единства с пурушей, с пурушей. —
ПЯТАЯ ЧАСТЬ
1.
Теперь следует это славословие Кутсаяны:
Ты – Брахман, и ты, поистине, – Вишну, ты – Рудра, ты – Праджапати
Ты – Агни, Варуна, Ваю, ты – Индра, ты – луна,
Ты – пища, ты – Яма, ты – земля, ты – всё, ты также – негибнущий.
Ради себя и ради своей природы в тебе многообразно существует всё.
Владыка всего, – поклонение тебе, всеобщий Атман, творец всех деяний!
Ты – всевкушающий, всеобщая жизнь, владыка всех радостей и наслаждений
Поклонение тебе – Атману покоя и поклонение таинственнейшему,
Непостижимому, неизмеримому, поклонение безначальному и бесконечному!
2. Поистине, вначале этот мир был одним тамасом. Это пребывало в высшем начале; движимое высшим, это достигло различия. Поистине, этот образ – раджас. Этот раджас, движимый высшим, достиг различия. Поистине, этот образ – саттва. Эта саттва, движимая высшим, источает сущность – это та часть, которая есть доля мышления, сознающее начало в каждом человеке, отличающееся представлением, решением, самомнением. Это – Праджапати, Вишва. Его образы описаны раньше. Далее, о ученики, поистине, та его часть, которая из тамаса, это Рудра. Далее, о ученики, поистине та его часть, которая из раджаса, это Брахман. Далее, о ученики, поистине, та его часть, которая из саттвы, это Вишну. Поистине, он, этот единый, становится тройным, становится восемью, одиннадцатью, двенадцатью, и так до бесконечности. Становясь таковым, это существо блуждает, проникнув во все существа. Он стал владыкой существ. Это Атман внутри и вне всего, внутри и вне всего.
ШЕСТАЯ ЧАСТЬ
1. Поистине, этот Атман поддерживает себя в двух состояниях: в том, которое – дыхание, и в том, которое – солнце. Далее, поистине, у него два пути – внутрь и вовне, оба они возвращаются и днем и ночью. Поистине, то солнце – внешний Атман, дыхание – внутренний Атман. Поэтому путь внутреннего Атмана измеряется вслед за путем внешнего Атмана. Ибо сказано так: Есть некто, который просвещен, свободен от зла, надзирает над чувствами, чист разумом, стоек, обращает взор внутрь себя. Он – Атман. – Путь внутреннего Атмана измеряется вслед за путем внешнего Атмана. Ибо сказано так: Далее золотой пуруша, который в солнце, который из своей золотой обители взирает на эту землю, он – тот, который, обитая в лотосе сердца, поедает пищу.
2. Далее тот, который, обитая в лотосе сердца, поедает пищу, это солнечный огонь, обитающий в небе, называемый временем, невидимый, который поедает всех существ, словно пищу. – Что это за лотос? Из чего он? Поистине, этот лотос – то же, что пространство. Четыре страны света и четыре промежуточные стороны составляют его лепестки. Эти дыхания и солнце движутся рядом. Пусть дочитают их этим слогом, возглашениями и савитри.
3. Поистине, есть два образа Брахмана – воплощенный и невоплощенный. И воплощенный образ – неистинный, невоплощенный – истинный; это Брахман, это свет, свет – это солнце, поистине, оно – это Аум, Это стало Атманом, Он, разделился на три, ибо в слове Аум – три части. Ими выткан вдоль я поперек весь этот мир на нем. Ибо сказано так: Поистине, солнце – Аум. Пусть размышляют так и соединяют себя с ним! —
4. И также сказано в другом месте: Далее, поистине, удгитха – это пранава, пранава – это удгитха. И поистине, то солнце – удгитха, оно – пранава. – Ибо сказано так: Удгитха зовется пранавой, вожатым, образом света, не знающей сна, лишенной старости и смерти, трехстопной, трехсложной; следует знать, что она пятичастна, скрыта в тайнике сердца. – Ибо сказано так: Наверху ее корень – трехстопный Брахман, ее ветви – пространство, ветер, огонь, вода, земля и прочее. Это Брахман, зовущийся единой смоковницей. И этот его жар – это солнце, и это жар слога Аум, Поэтому следует постоянно почитать его этим слогом Аум. Он один – пробудитель этого мира. – Ибо сказано так:
Поистине, этот слог – чистый, поистине, этот слог – высший,
Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, – оно приходит к нему.
5. И также сказано в другом месте: Аум – его звучащий образ; женское, мужское, среднее – это образы его рода; далее, огонь, ветер, солнце – это образы его сияния; далее. Брахман, Рудра, Вишну – это образы его владычества; далее, гархапатья, дакшинагни, ахавания – это образы его рта; далее, рич, яджус, саман – это образы его распознавания; далее, земля, воздушное пространство, небо – это образы его миров; далее, прошедшее, настоящее, будущее – это образы его времени; далее, дыхание, огонь, солнце – это образы его тепла; далее, пища, вода, луна – это образы его возрастания; далее способность постижения, разум, самосознание – это образы его мышления; далее, дыхание в легких, дыхание, идущее вниз, дыхание, разлитое по телу, – это образы его дыхания. Поэтому произнесением Аум бывают восславлены, почтены я установлены эти образы. Ибо сказано так: Поистине, Сатьякама, этот слог Аум – и высший, и низший Брахман, —
6. Далее, поистине, вначале этот мир был невозглашенным. Воспламенившись подвижничеством, он, Праджапати, действительный, возгласил: «бхур бхувах свар». Это и есть грубейший образ Праджапати – образ миров. Небо – его голова, пуп – воздушное пространство, земля – ноги, солнце – глаз, ибо от глаза зависит великая мера человека, ибо глазом он совершает измерения. Поистине, глаз – действительное, ибо пребывающий в глазу пуруша движется во всех предметах. Пусть поэтому он почитает, возглашая: «бхур бхувах свар». Ибо этим возглашением как бы становится почитаемым, Праджапати – всеобщий Атман, всеобщий глаз. Ибо сказано так: Поистине, это вседержащий образ Праджапати – в нем скрыт весь этот мир, и он скрыт во всем этом мире. – Поэтому следует почитать его. —
7. «Об этом желанном Савитара…». Поистине, Савитар – то солнце. Поистине, его следует желать тому, кто стремится к Атману, – говорят беседующие о Брахмане. Далее: «О сиянии бога мы размышляем…». Поистине, Савитар – бог. Я думаю о том, что называется его сиянием, – говорят беседующие о Брахмане. Далее. «Да пробудит он наши мысли!». Поистине, мысли – это способности постижения. Пусть он пробудит их у нас, – говорят беседующие о Брахмане. Далее «сияние». Поистине, что скрыто в том солнце, что – зрачок глаза, то зовется сиянием. Оно – сияние, ибо его движение – с помощью лучей; поистине, это сияние сжигает, оно – Рудра, – говорят беседующие о Брахмане. Далее: бха – оно освещает эти миры; ра – оно радует эти существа; га – в него идут, из него выходят эти рожденные. Из-за того, что оно бха – ра – га, оно – сияние. Оно – Сурья из-за постоянного выжимания сомы, Савитар – из-за побуждения, Адитья – из-за отбирания, Павана – из-за очищения; далее, оно – вода из-за побуждения к росту. Ибо сказано так: По-истине. Атман существа – вожатый, зовущийся бессмертным, мыслящий, разумеющий, двигающийся, извергающий, наслаждающийся, действующий, говорящий, пробующий на вкус, обоняющий, видящий, слышащий, касающийся; это владыка, проникающий в тело. – Ибо сказано так: Далее, где существует распознавание, двойственное по природе, там он слышит, видит, обоняет, пробует на вкус и касается; там Атман познаёт все. – Где же существует распознавание, недвойственное по природе, свободное от результата, причины, действия, бессловесное, несравнимое, неописуемое, – каково оно? – Это невыразимо.
8. Ибо, поистине, этот Атман – владыка, благодетель, существующий, Рудра, Праджапати. всеобщий творец, Хираньягарбха, истина, жизнь, «гусь», правитель, неуничтожимый, Вишну, Нараяна, луч, Савитар, творец, вседержитель, всеобщий царь, Индра, луна. Он – тот, который несет тепло, охваченный тысячеглазым золотым яйцом, словно огонь – огнем. Поистине, следует стремиться к познанию его, следует искать его. Доставив безопасность всем существам, уйдя в лес, удалив от своего тела все предметы восприятия, пусть человек постигает его.
Принимающее все образы, золотое, знающее все сотворенное, высшее прибежище, единый свет, несущее тепло,
Наделенное тысячью лучей, пребывающее в сотне мест, дыхание существ – восходит это солнце.
9. Поистине, поэтому знающий, что это – Атман обоих дыхания и солнца, размышляет лишь об Атмане, совершает жертвоприношение лишь Атману. Подобное размышление с сосредоточенным разумом восхваляется знающими. Пусть же он очистит нечистоту разума этим возглашением: «Тронутое остатками пищи…». Он читает священный текст: «Будь то остатки пищи, тронутое остатками пищи, данное злодеем или же нечистое от мертворожденного – пусть очистительная сила васу, Агни и лучи Савитара очистят мою пищу и прочее содеянное зло». Вначале он покрывает это дыхание водой: «Дыханию в легких – благословение! Дыханию, идущему вниз, – благословение! Дыханию, разлитому по телу, – благословение. Общему дыханию – благословение! Дыханию, идущему вверх, – благословение!» – так пятью возглашениями он совершает подношение. Затем, сдерживая голос, он съедает остаток. Затем после этого он снова покрывает дыхание водой. Очистив рот водой, совершив жертвоприношение Атману, пусть он размышляет об Атмане с помощью двух возглашений: «Дыхание и огонь…» и «Ты – все…»: «Дыхание и огонь – высший Атман, что, поистине, проник пятью ветрами в теле, пусть, удовлетворенный, он, всевкушающий, удовлетворит всех». – «Ты – все, ты – Вайшванара, все рожденное держится тобой. Пусть все подношения войдут в тебя Где находишься ты, всеобщее бессмертие, там – существа». Кто питается, соблюдая такое правило, тот больше не становится пищей.
10. Затем следует знать и другое. Дальнейшее проявление этого жертвоприношения Атману – пища и поедатель. Вот разъяснение этого: мыслящий пуруша находится в прадхане, он – вкушающий, ибо вкушает пищу, созданную пракрити. Поистине, этот Бхутатман – его пища, прадхана – его деятельное начало. Поэтому состоящее из трех свойств подлежит вкушению, находящийся внутри пуруша – вкушающий. И вот очевидное свидетельство: ведь животные возникают из семени, и семя подлежит вкушению. Так объяснено, что по природе прадхана подлежит вкушению. Поэтому пуруша – вкушающий, пракрити – вкушаемое; находясь в ней, он вкушает. Пища, созданная пракрити, вследствие развития в различении трех свойств, есть «тонкое» тело, начинающееся интеллектом и кончающееся различением грубых элементов. Таким образом объяснен четырнадцатичастный путь. Мир этот, являющийся пищей,
