существования зовется «соединением». —

26. И также сказано в другом месте: Поистине, как ловец с помощью сети извлекает водяных жителей, и приносит их в жертву на огне своего желудка, так же, поистине, человек с помощью этого звука Аум извлекает эти дыхания и приносит их в жертву на непорочном огне. Так он подобен нагретому сосуду. И как масло в нагретом сосуде возгорается от соприкосновения с горящей травой или деревом, так же, поистине, возгорается и это, зовущееся не-дыханием, от соприкосновения с дыханием. Далее, то, что возгорается, это образ Брахмана, и это высшая обитель Вишну, и это природа Рудры, принадлежащая Рудре. Разделившись на неизмеримое число частей, оно наполняет эти миры. – Ибо сказано так:

Поистине, как от огня возникают искры и от солнца – лучи, так же и из него,

Поистине, в должном порядке выходят сюда снова и снова дыхание и прочее. —

27. И также сказано в другом месте: Поистине, это жар Брахмана – высшего, бессмертного, бестелесного; тепло тела – это масло для него. И, будучи явным, он, поистине, скрыт в пространстве сердца. Так с помощью сосредоточения рассеивают пространство сердца, которое как бы становится его светом. И он быстро обретает его природу, подобно тому как кусок железа, скрытый в земле, быстро обретает природу земли. И как огонь или кузнец не обращает внимания на кусок железа, ставший глиной, так же исчезает и мысль вместе со своей основой. – Ибо сказано так:

Сокровищница пространства в сердце – блаженство, высшее прибежище.

Это наше «я» и «соединение», это также жар огня и солнца. —

28. И также сказано в другом месте: Преодолев элементы чувств и предметы восприятия; взяв лук, чья тетива – странничество и изгиб – стойкость; поразив стрелой, лишенной самомнения, главного стража врат Брахмана – того, чей венец – ослепление, серьги – жадность и зависть, посох – леность, сон и нечистота, надзиратель – самомнение, тетива лука – гнев, изгиб – алчность; того, который, взяв лук, убивает существ стрелой желания, – убив его, переправившись в ладье звука Аум через пространство сердца, медленно, как проникает в яму в поисках минералов роющий яму, так пусть проникнет он в залу Брахмана. Затем, руководствуясь наставлением учителя, пусть движется он в сокровищницу Брахмана из четырех сетей. Затем, чистый, светлый, лишенный существования, успокоенный, лишенный дыхания, бестелесный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, самостоятельный, он пребывает в своем величии. Далее, видя Атмана, пребывающего в своем величии, он взирает на колесо жизни как на вращающееся колесо повозки. – Ибо сказано так:

Если наделенный телом в течение шести месяцев предается соединению, всегда освобожденный от внешнего мира,

То совершается бесконечное, высшее, сокровенное «соединение».

Но наделенный телом, который поражен страстным и темным началами, весь горит ими,

Привязан к сыну, жене, семье, – никогда не достигнет этого удела».

29. Сказав так Брихадратхе, Шакаянья, сосредоточенный в мыслях, поклонился ему и сказал: «С помощью этого знания о Брахмане, царь, вступили на стезю Брамана дети Праджапати. Упражнением в йоге человек доститает удовлетворенности, терпеливости перед парами противоположностей, успокоения. Пусть не учит он этому сокровеннейшему знанию того, кто не сын, не ученик и неспокоен. Пусть он передает его тому, кто предан не иному как учителю и наделен всеми достоинствами.

30. Аум! Пусть находится он в чистом месте, чистый, стойкий в истине, изучая действительное, рассуждая о действительном, размышляя о действительном, совершая подношения действительному. Так пребывая в действительном Брахмане, стремясь к истине, он становится иным: разрываются узы плодов совершенных им действий, он свободен от надежд, не знает страха перед другими, словно перед самим собой, лишен желаний; достигнув неразрушимого, неизмеримого счастья, он пребывает в нем. Поистине, свобода от желаний – словно высшая добыча высочайшего сокровища. Ибо наделенный всеми желаниями и носящий признаки решения, представления, самомнения – связан, противоположный же ему – свободен. И некоторые говорят, что тело становится связанным. Когда оно в силу природного различия наделено свойством решения; когда же устранен порок решения, то наступает освобождение. Ибо человек видит разумом, слышит разумом; любовь, представление, сомнение, вера, неверие, твердость, нетвердость, стыд, размышление, страх – все это разум. Влекомый потоками свойств, оскверненный я нестойкий, колеблющийся, обеспокоенный, алчущий и возбужденный, он впадает в самомнение. «Я – Он», «Это – мое», – думая так, он связывает сам себя, как птица – сетью. Так человек, носящий, признаки решения, представления, самомнения – связан; противоположный же ему – свободен. Пусть поэтому он будет свободен от решения, свободен от представления, свободен от самомнения; это знак освобождения, это путь Брахмана здесь в мире, это врата, открытые здесь; благодаря им он идет за пределы этого мрака, ибо там заключены все желания. Об этом говорят:

Когда пять источников знаний успокаиваются вместе с разумом

И способность постижения не действует, – это зовут высшим путем».

Когда Шакаянья, сосредоточенный в мыслях, сказал так, Марут поклонился ему, оказал ему должную почесть и, достигнув своей цели, последовал по северному пути солнца, ибо нет туда бокового пути. Это стезя Брахмана здесь в мире. Проникнув через солнечные врата, он взошел вверх. Об этом говорят:

«Бесконечны лучи того, который, подобно светильнику, пребывает в сердце, —

Белые, черные, коричневые, синие, красновато-бурые, бледно-красные.

Один из них, который проникает через солнечный диск, ведет вверх;

Поднявшись с его помощью в мир Брахмана, идут высшим путем.

Другая сотня его лучей также ведет вверх —

С ее помощью достигают обителей, где пребывают сонмы богов.

По тем же его многообразным лучам с бледным сиянием, что ведут вниз,

Блуждают здесь против воли существа, вкушая плоды своих дел.

Поэтому то блаженное солнце – причина творения, неба и освобождения». —

31. «Какой же, поистине, природы эти чувства, которые движутся к предметам? Кто посылает их сюда? Кто сдерживает их?» – так говорят и отвечают: «Они – природы Атмана, ибо Атман посылает, и сдерживает их. Поистине, они зовутся манящими предметами и солнечными лучами, он поедает их пятью лучами». – «Каков же Атман?» – «Тот, кто чист, светел, лишен существования, успокоен и наделен другими признаками, постигается благодаря собственным знакам». – Некоторые говорят: «Знак для него, лишенного знака, – что тепло и проникнутое теплом для огня или сладчайший вкус – для воды»; некоторые: «Это речь, ухо, глаз, разум, дыхание»; некоторые: «Это способность постижения стойкость, память, познание». И поистине, это ею знаки, как ростки – знаки семени и дым, свет, искры – знаки огня Об этом говорят.

«Поистине, как от огня возникают искры и от солнца – лучи, так же и из него.

Поистине, в должном порядке выходят сюда снова и снова дыхание и прочее»

32. Поистине, из него в этом Атмане выходят все жизненные силы, все миры, все веды, все боги и все существа. Его тайное значение – действительное действительного. Подобно тому как из огня, в который подложено сырое топливо, выходят один за другим клубы дыма, поистине, так с дыханием этого великого существа вышли Ригведа, Яджурведа, Самаведа, атхарвангирасы, итихаса, пураны, науки, упанишады, шлоки, сутры, анувьякхьяны. Все они – его существа.

33. Поистине, этот огонь, состоящий из пяти составных частей, – год. Его составные части – это весна, лето, пора дождей, осень, зима. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь – первый жертвенный костер Праджапати, знающего пурушу. Подняв жертвователя руками в воздушное пространство, он передал его ветру. Поистине, ветер – дыхание, огонь – дыхание. Его составные части – это дыхание в легких, дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вниз, общее дыхание, дыхание, идущее вверх. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь, это воздушное пространство – второй жертвенный костер Праджапати, знающего пурушу. Подняв жертвователя руками в небо, он передал его Индре. Поистине, Индра – это солнце, это огонь. Его составные части – это рич, яджус, саман, атхарвангирасы, итихаса, пураны. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь, это небо – третий жертвенный костер Праджапати, знающего пурушу. Руками он делает подношение жертвователя знающему Атмана. Подняв его, знающий Атмана передал его Брахману. Там тот становится блаженным и радостным.

34. Земля – огонь гархапатья, воздушное пространство – дакшинагни, небо – ахавания. Они – Павамана, Павака, Шучи. Благодаря этому подношению на них проявляется жертва. Ведь огонь в желудке составлен из Паваманы, Паваки, Шучи. Поэтому следует совершать подношения на этом огне, раскладывать его, восхвалять, размышлять о нем. Взяв подношение, жертвователь стремится так размышлять о божестве

Златоцветная птица, обитающая в сердце и в солнце, —

Нырок, гусь, великий блеском – Его мы чтим в этом огне.

И так он раскрывает значение священных слов: «Это желанное сияние Савитара…» – об этом следует размышлять тому, кто, сосредоточившись в постижении, мыслит здесь. Он достигает спокойствия разума и влагает разум в Атмана. Об этом также стихи:

Как огонь, лишенный топлива, успокаивается в своем источнике,

Так с уничтожением активности и мысль успокаивается в своем источнике.

Даже в разуме, стремящемся к истине, успокоившемся в своем источнике,

Но ослепленном предметами восприятия, возникают ложные понятия в силу прежних деяний.

Ибо мысль – это круговорот бытия, пусть человек усердно очищает ее.

Какова его мысль, таким он и становится – вот извечная тайна.

Ибо с успокоенной мыслью он уничтожает плоды добрых и недобрых дел;

Успокоившись сам, пребывая в Атмане, он достигает непреходящего счастья.

Когда мысль человека привержена к Брахману,

Словно к предметам этого мира, – кто не освободится тогда от уз?

Ибо разум, как говорят, бывает двух видов – чистый и нечистый

Нечистый соприкасается с желанием, чистый избегает желаний

Очистив разум от лености и рассеянности, сделав его непоколебимым,

Он освобождается от разума и идет к высшему уделу.

До той поры следует обуздывать разум в своем сердце, пока он не придет к уничтожению

Это – знание и освобождение, все остальное – простершиеся в мире узы.

Счастье, которое обретают мысли, погруженные в Атмана и очищенные сосредоточенностью от скверны,

Не может быть описано словами – оно постижимо лишь своим внутренним началом.

Как нельзя различить воду в воде, огонь в огне, пространство в пространстве,

Так и тот, чей разум вошел в Атмана, достигает освобождения.

Поистине, разум – причина уз и освобождения людей:

Привязанный к предметам восприятия, он ведет к узам, избавление от предметов восприятия зовется освобождением.

Поэтому, кто не исполняет агнихотру, не раскладывает огонь, не знает, не размышляет, тому закрыт путь к воспоминанию о пространстве – уделе Брахмана. Поэтому следует совершать подношение на огне, раскладывать огонь, чтить его, размышлять о нем.

35. Поклонение огню, пребывающему в земле, помнящему о мире, – доставь мир этому жертвователю! Поклонение ветру, пребывающему в воздушном пространстве, помнящему о мире, – доставь мир этому жертвователю! Поклонение солнцу, пребывающему в небе, помнящему о мире, –