«Отрешенность», – так называют разумные Брахмана…»

ИЗ ЧХАГАЛЕЯ УПАНИШАДЫ

1. Поистине, риши совершали жертвоприношение на берегу Сарасвати. Они отстранили от посвящения в обряд бывшего среди них Кавашу Айлушу, как сына служанки. И они сказали: «Поистине, это участие его в обряде противно Ригведе и Яджурведе, противно Самаведе». Он сказал: «Почтенные! Если вы совершаете жертвоприношение, если читаете ричи, и яджусы, и саманы, то благодаря чьему величию это происходит?» Они сказали: «Поистине, мы – брахманы, для которых так установлено».

2. Он сказал: «Если так по желанию вы совершаете посвящение, то благодаря чему же вы – брахманы?» Они сказали: «Нам совершили подношение упагхата, сопровождаемое ричами и яджусами; над нами совершили обряды обнюхивания и посвящения – вот мы и брахманы». И, показывая на лежавший неподалеку труп аччхаваки Атреи, он сказал: «Ему совершили подношение упагхата, сопровождаемое ричами и яджусами; над ним совершили обряды обнюхивания и посвящения, и все это не вышло за пределы смерти». – «Как же так?» – спросили они…

4. Он сказал: «Идите вместе в Курукшетру и служите там детям. Они поведают вам об этом». И тогда, пойдя вместе, они пришли в Курукшетру и стали служить детям…

6. Тогда дети сказали: «Поистине, эти брахманы прожили здесь год. Давайте же поведаем им об этом». И, взяв их, они вышли на дорогу. Они встретили едущую с грохотом позозку. Они сказали: «Посмотрите! Что это?» Брахманы ответили: «Это повозка, дорогие». – «Так как же она движется?» – «Как подбегающий конь из Балха подскакивает, подпрыгивая на копытах, подобных вздымающимся волнам, так же подскакивает и эта повозка с влекущими ее упряжными животными и вращающимися колесами. И как тот конь ржет, натолкнувшись на равного себе, так же грохочет и эта повозка. И как тот конь то и дело бежит туда и сюда и летит вперед, словно сжимаясь, словно сдерживая прыжки, так и эта повозка то и дело бежит туда и сюда и летит вперед, словно сжимаясь, словно сдерживая прыжки. И как тот конь доставляет к жилью царя или царского слугу, так и эта повозка доставляет к жилью возничего». Эти брахманы спросили: «Это правильно?» – «Правильно». И они последовали по пути этой повозки и к вечеру достигли цели.

7. И когда возничий выпряг коней, откатил эту повозку и ушел, то она распалась. «Вы видели? Как это произошло?» Эти брахманы сказали: «Как видим мы, что падает эта развязанная ноша дерева, так падает на землю эта повозка. Она не движется, не катится и не едет». Эти дети сказали: «Что же ушло от нее, отчего она стала такой?». – «Возничий». – «Это так, дорогие. Поистине, Атман – вожатый этого тела, органы чувств – кони, жилы – ремни, кости – поводья, кровь – масло для смазывания, действие – бич, речь – скрип повозки, кожа – покрывало. И как эта повозка, оставленная вожатым, не движется и не издает звука, так и это тело, оставленное познающим Атманом, не говорит, не ходит, даже не дышит – оно гниет, к нему сбегаются псы, слетаются вороны, спускаются коршуны, его стремятся пожрать шакалы». И тогда эти брахманы быстро постигли смысл наставления, и они сказали детям, коснувшись их ног: «Поистине, нет у нас ничего, чем мы могли бы отплатить за это наставление». И сложив ладони, они воздали им поклонение.

Так сказал почтенный Чхагалея. Об этом такие стихи:

Как эта повозка, оставленная возничим, совсем не движется,

Таковым же представляется и это тело, покинутое Атманом…

ИЗ СУБАЛА УПАНИШАДЫ

ПЕРВАЯ ГЛАВА

1. Говорят так: «Чем это было?» Он сказал ему: Ни существующим, ни несуществующим, ни существующим и несуществующим одновоеменно. От этого родилась тьма, от тьмы – первоначало существ, от первоначала существ – пространство, от пространства – ветер, от ветра – огонь, от огня – воды, от вод – земля. Так возникло яйцо. Просуществовав год, оно разделилось надвое. Из нижней половины возникла земля, из верхней – небо; в середине – божественный пуруша, тысячеголовый, тысячеглазый, тысяченогий, тысячерукий пуруша. Первой из существ он сотворил смерть – трехглазого, трехголового, трехногого Кхандапарашу. Его пуруши имя – Брахман, он проник в Брахмана. Из разума он сотворил семерых сыновей; те же из разума сотворили вираджей, наделенных истиной, и они суть Праджапатн. Из его рта возникли брахманы, из рук сотворены раджаньи, из его бедер – те, что вайшьи, из ног родились шудры.

Из разума рождена луна, из глаза родилось солнце,

Из уха – и ветер, и дыхание, из сердца рождается все сущее.

ВТОРАЯ ГЛАВА

1. Из его дыхания, идущего вниз, родились нишады, якши, ракшасы и гандхарвы; из костей – горы, из волос – травы и деревья, из лба – Рудра – воплощение гнева. С выдохом этого великого существа возникли Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа; науки о произношении, ритуале, грамматике, этимологии, метрике, движении светил; ньяя, миманса, дхармашастры, вьякхьяны, упавьякхьяны и все существа. Золотой блеск, в котором покоится этот Атман и все миры, – он разделился надвое: половина – женщина, половина – мужчина. Став богом, он сотворил богов; став риши – риши: он сотворил якшей, ракшасов, гандхарвов, деревенских и лесных жителей, скот; одну он создал коровой, другого – быком. одну – кобылой, другого – жеребцом, одну – ослицей, другого – ослом, одну – вседержительницей, другого – вседержителем. В конце существования, став Вайшванарой, он сжигает всех существ – тогда земля растворяется в водах, воды растворяются в огне, огонь растворяется в ветре, ветер растворяется в пространстве, пространство – в чувствах, чувства – в тонких частицах, тонкие частицы растворяются в первоначале существ, первоначало существ растворяется в великом, великое растворяется в непроявленном, непроявленное растворяется в неуничтожимом, неуничтожимое растворяется в тьме, тьма становится одним с высшим богом – за его пределами нет ни существующего, ни несуществующего, ни существующего и несуществующего одновременно. Таково наставление о прекращении бытия – наставление веды, наставление веды.

ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА

1. Да будет он подобен ребенку. Природа ребенка – свобода от уз и непорочность. Молчанием, ученостью, безграничным усердием да достигнет он одиночества, провозглашенного в ведах. Праджапати сказал: «Узнав великое состояние, да обитает он у подножия дерева. Покрытый рубищем, без спутников, одинокий, сосредоточенный, стремящийся к Атману, достигший желанного, свободный от желаний, с угасшими желаниями; равно видя образы смерти в слоне, льве, оводе, комаре, мангусте, змее, ракшасе, гандхарве, он никого не страшится». Да будет он подобен дереву – не гневается и не колеблется, даже когда его рассекают. Да будет он подобен цветку лотоса – не гневается и не колеблется, даже когда его рассекают. Да будет он подобен пространству – не гневается и не колеблется, даже когда его рассекают. Да пребывает он в истине, ибо истина – это Атман. Сердце всех запахов – земля, сердце всех вкусов – вода, сердце всех образов – огонь, сердце всех прикосновений – ветер, сердце всех звуков – пространство, сердце всех состояний – непроявленное, сердце всех существ – смерть. Поистине, смерть становится одним с высшим богом – за его пределами нет ни существующего, ни несуществующего, ни существующего и несуществующего одновременно. Таково наставление о прекращении бытия – наставление веды, наставление веды.

ШЕСТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

1. Эту упанишаду Брахмана, идущую от Субалы, не следует передавать ни неумиротворенному, ни лишенному сыновей, ни лишенному учеников, ни тому, кто в течение года не проводил ночей в уединении, ни тому, чей род и нравы неизвестны, – этого им не следует передавать и сообщать.

Сущность этой упанишады сияет, будучи рассказана тому великодушному,

Что полон высшей преданности богу и чтит учителя так же, как бога.

Таково наставление о прекращении бытия – наставление веды, наставление веды.

ИЗ ПАЙНГАЛА УПАНИШАДЫ

ТРЕТЬЯ ГЛАВА

1. И тогда Пайнгала спросил его, Яджнявалкью: «Поведай объяснение «великого изречения».

2. И Яджнявалкья сказал: «Ты – одно с Тем. Ты и То – одно. Ты – обитель Брахмана. Я – Брахман. Пусть это исследуют. Здесь непостижимый, смешанный, наделенный всезнанием и прочими признаками, лежащий за иллюзией, чьи признаки – бытие, мысль, блаженство; источник мира обозначается словом «То». Соединенное со способностью разумения, поддерживаемое опорой этого постижения, оно обозначается словом «ты». Оставив иллюзию и незнание – свойства высшего жизненного начала, – отделившись от обозначаемого словами «То», «ты», существо становится Брахманом. Рассуждение о смысле изречений: «Ты – одно с Тем», «Я – Брахман» бывает слушанием. Тщательное исследование смысла услышанного бывает обдумыванием. Тщательное сосредоточение мысли лишь на одном предмете – смысле, постигнутом слушанием и обдумыванием, бывает глубоким размышлением. Мысль, оставившая различие между размышляющим и размышлением, подобная светильнику в безветренном месте, занятая одним лишь предметом размышления, бывает высшим завершением. Тогда состояния, возникшие в связи с Атманом, не познаются – они выводятся из памяти. Здесь, таким образом, уничтожаются мириады действий, накопленных в вечном круговороте бытия. И благодаря непрерывному отшельничеству с тысячи сторон постоянно проливается поток нектара. Это высшее завершение лучшие знатоки йоги зовут «облаком добродетели». Когда без остатка разрушены сети желаний, когда с корнем уничтожены накопленные действия – добрые и злые – то сразу таинственным образом возникают не знающее помех, непосредственное постижение изречения, подобно постижению плода амалаки в ладони собственной руки. Тогда человек при жизни становится освобожденным».

ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА

9. «Когда человек, наделенный очищенным разумом и очищенной мыслью, спокойно помышляет: «Я есмь Он», спокойно помышляет: «Я есмь Он», когда благодаря знанию достигнуто истинное распознавание, когда высший Атман – цель знания – утвердился в сердце, когда тело достигает состояния успокоения, то он освобождается от блеска разума и способности постижения. Ибо что пользы в молоке вкусившему нектар? И также – что пользы в ведах познавшему своего Атмана? Йогу, насытившемуся нектаром высшего знания, нечего больше делать – если же есть что делать, то он не знает истины. Даже находясь вдали, Атман не находится вдали; он лишен тела, даже находясь в теле, – внутренний Атман бывает всепроникающим. Очистив сердце, думая о спасительном: «Я – все сущее», йог узрит высшее счастье.

10. Словно вода в воде, молоко в молоке, масло в масле, —

Так же становится неразличимым и Атман живого существа от высшего Атмана.

11. Когда тело освещено знанием и способность постижения становится неделимой, пусть знающий сожжет все узы огнем знания Брахмана. Тогда, непорочный, обретший образ Атмана, он, словно вода, влившаяся в воду, утверждается в чистом, зовущемся высшим владыкой, недвойственном, подобном неоскверненному пространству.

12. Атман, подобный пространству состоящий из тонкой сущности, внутренний Атман невидим, подобно ветру.

Этот Атман недвижим извне и изнутри. Внутренний Атман зрит с помощью знания.

13. Где бы ни умер знающий и какой бы смертью он не умер,

Там он