растворяется в Брахмане, подобно всепроникающему пространству.

14. Кто истинно знает, что его собственное существо растворимо, словно пространство, заключенное в горшке,

Тот, несвязанный, всецело устремляется к свету знания.

15. Пусть человек предается подвижничеству тысячи лет, стоя на одной ноге,

Он не заслужит шестнадцатой доли того, что бывает плодом йоги размышления.

16. Вот знание, вот то, что должно быть познано, – все это желает знать человек,

Но, проживи хоть тысячу лет, он не достигнет конца наук.

17. То, что должно быть распознано, неистощимо и наделено тонкой сущностью, а жизнь, поистине, непрочна —

Поэтому, оставив сети наук, следует размышлять лишь о том, что истинно.

18. Бесконечные обряды, очистительные церемонии, произнесение молитв, а также жертвоприношения,

Хождения в паломничество – все это бывает до тех пор, пока человек не обретает высшей сущности.

19. «Я – Брахман». Эта мысль – надежное условие освобождения для великих душой.

Есть два состояния, означающих узы и освобождение: «не мое» и «мое».

20. Со словом «мое» существо связывается узами; со словом «не мое» – освобождается.

Ибо у вознесенного над разумом разум не постигает двойственности.

21. Когда идет вознесенный над разумом, то это он идет к высшему состоянию.

Куда ни идет его разум, там – высшее состояние…

23. Кто не знает изречения: «Я – Брахман», у того не возникает освобождения. Кто постоянно изучает эту упанишаду, тот бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен солнцем, тот бывает очищен Брахманом, тот бывает очищен Вишну, тот бывает очищен Рудрой, тот бывает омыт во всех священных водах, тот бывает обучен всем ведам; тот исполняет все обеты, предписанные ведами; тому достаются плоды итихасы, пуран и гимнов Рудре, произнесенных сто тысяч раз; тот произносит пранаву десять тысяч раз, тот очищает десять предыдущих и десять последующих поколений, тот очищает своих сотрапезников, тот бывает великим; тот бывает чист от убийства брахмана, питья хмельного, воровства золота, осквернения ложа наставника и от всего, связанного с этими грехами.

Это высшее состояние Вишну постоянно зрят мудрецы,

Чей взор словно устремлен к небу».

АТМА УПАНИШАДА

1. Ом! Тогда Ангирас сказал: «Пуруша бывает трех видов, а именно: внешний Атман, внутренний Атман и высший Атман. Тот, у кого есть оболочка, кожа, ногти на руках, мясо, волосы, пальцы, большие пальцы, позвоночник, ногти на ногах, лодыжки, утроба, пуп, детородный член, бедра, ляжки, щеки, брови, лоб, руки, бока, голова, артерии, глаза, уши; кто рождается и умирает – тот зовется внешним Атманом.

2. Теперь – о внутреннем Атмане. Кто, благодаря постижению земли, воды, огня, воздуха, пространства, желания, ненависти, счастья, несчастья, страсти, ослепления, сомнения и прочего, наделен признаком памяти; кто, благодаря высоким, низким, коротким, долгим, протяженным, запинающимся, ревущим, взрывным и смешанным звукам, а также танцам, пению, игре на инструментах, потере сознания, зевоте и прочему бывает слушающим, обоняющим, пробующим на вкус, думающим, постигающим, действующим; кто распознающий Атман, пуруша; кто изучает пураны, ньяйю, мимансу, дхармашастры; кто производит различение в действиях слуха, обоняния, тяготения – тот зовется внутренним Атманом.

3. Теперь – о высшем Атмане: Он – тот, которого следует почитать как священный слог Ом; который открывается думающему о высшем Атмане в размышлении и йоге – сдерживании дыхания, прекращении деятельности чувств и полном слиянии; подобный семени смоковницы, зерну проса, стотысячной части расщепленного кончика волоса; который недостижим, непостижим, не рождается, не умирает, не засыхает, не сгорает, не дрожит, не разрушается, не рассекается, лишен свойств, свидетель всего, чистый, неделимый по природе, единственный, тонкий, лишенный частей, незапятнанный, без самомнения, лишенный звука, прикосновения, вкуса, вида, запаха, лишенный сомнения, лишенный ожидания, всепроникающий. Он, немыслимый и неописуемый, очищает нечистое и оскверненное, он – бездеятельный, нет у него связи с прошлыми существованиями, нет у него связи с прошлыми существованиями. Этот пуруша зовется высшим Атманом».

БРАХМАБИНДУ УПАНИШАДА

1. Ом! Говорят, что разум – двух видов чистый и нечисстый.

Нечистый устремлен к желаниям, чистый свободен от желаний.

2. Поистине, разум – причина уз и освобождения людей.

Привязанный к предметам восприятия, он ведет к узам, избавленный от предметов восприятия – к освобождению.

3. Поскольку от разума, избавленного от предметов восприятия, возникает освобождение,

То стремящийся к освобождению должен постоянно избавлять разум от предметов восприятия.

4. Когда человек, у которого отброшена привязанность к предметам восприятия и разум заключен в сердце,

Достигает вознесения над разумом, то это – высшее состояние.

5. Поэтому следует обуздывать разум, пока он не достигает уничтожения в сердце;

Это – и знание, и освобождение, все прочее – ученое многословие.

6. Немыслимый и не немыслимый, одновременно немыслимый и мыслимый

Достигается тогда Брахман, свободный от приверженности.

7. Пусть приступает человек к йоге с помощью звука Ом. пусть пребывает в высшем безмолвии,

Ибо, благодаря пребыванию в безмолвии, возникает высшее бытие, а не небытие.

8. Это Брахман, не имеющей частей, неизменный, незапятнанный.

Зная: «Я – этот Брахман», человек несомненно достигает Брахмана.

9. Признав неизменного, бесконечного, лишенного причины и подобия,

Неизмеримого и безначального, он познает и высшее благо.

10. Здесь нет ни разрушения, ни возникновения, ни достойного хвалы, ни наказания,

Ни стремления к освобождению, ни освобождения – такова эта высшая сущность.

11. Следует мыслить Атмана как единого в бодрствовании, легком сне и глубоком сне.

У преодолевшего эти три состояния нет больше рождения в мире.

12. Ибо единый Атман существ пребывает в каждом существе;

Он представляется одним или во множестве, словно отражение месяца в воде.

13. Когда в горшке заключено пространство и горшок разбивают,

То разбивается горшок, но не пространство – такова же и жизнь, подобная горшку.

14. Подобно горшку, вновь и вновь разрушаются различные образы,

Он же Атман и не знает, что они сломаны, и в то же время вечно знает.

15. Он пребывает в лотосе до тех пор, пока окутан иллюзией слова;

Когда же мрак рассеивается, он зрит одно лишь единство.

16. Непреходящее слово – высший Брахман; когда этот звук исчезает в нем,

Пусть знающий это размышляет о непреходящем, если он желает себе успокоения.

17. Два знания следует знать о Брахмане-слове и высшем Брахмане.

Сведущий в Брахмане-слове достигает затем и высшего Брахмана.

18. Мудрый, изучив по книгам сущность высшего знания и мирского распознавания,

Оставляет полностью книги, как ищущий зерна – солому.

19. Коровы бывают разных цветов, молоко же – одного цвета;

Высшее знание подобно молоку, а все наделенные признаками – как коровы.

20. Как масло скрыто в молоке, так обитает распознавание в каждом существе;

Следует постоянно пахтать его разумом-мутовкой.

21. Держась за проводника – высшее знание, пусть человек разожжет затем высший огонь —

Лишенное частей, безупречное успокоение. «Я – Брахман», – такова его мысль.

22. Обитель всех существ и тот, который обитает в существах.

Благодаря милости ко всем, – это я, Васудева! Это я, Васудева!

ИЗ ЙОГАТАТТВА УПАНИШАДЫ

3. Ту грудь, что некогда питала его, он сжимает, охваченный страстью.

В том лоне, что некогда породило его, он предается наслаждению.

4. Та, что была ему матерью, – снова жена; та, что жена, – снова мать.

Тот, что был ему отцом, – снова сын; тот, что сын, – снова отец.

5. Так в круговороте бытия, словно вращающиеся ковши водочерпального колеса,

Блуждает человек, рождаясь в материнской утробе, и приходит в миры.

ИЗ КАНТХАШРУТИ УПАНИШАДЫ

4. Кто учеником изучил веду, две веды или три веды, выполнил долг ученика, взял жену, произвел сыновей, доставил им подобающие занятия и по силам совершил жертвоприношения, для того наступает отречение. Простившись с наставниками и родными и удалившись в лес, пусть двенадцать дней он совершает агнихотру возлиянием молока, пусть двенадцать дней питается молоком. По истечении двенадцати дней он совершает подношение огню Вайшванаре и Праджапати – возлиянием Праджапати, а также Вишну – тремя чашами. Пусть, положив в огонь бывшие у него прежде деревянные сосуды, он поднесет их огню, глиняные сосуды поднесет воде, металлические отдаст наставнику.

«Да не уйдешь ты, оставив меня! Да не уйду я, оставив тебя!» – так произнеся! перед огнем гархапатьей, так – перед дакшинагни, так – перед ахаванией, пусть он выпьет смесь с горсткой пепла от арани.

Удалив волосы с макушки, сложив с себя жертвенный шнур, пусть со словами: «Земле благословение!» – он поднесет его воде. После этого он может отправиться в великое странствие, воздерживаясь от пищи, войдя в воду, войдя в огонь, погибнув героем, или же отправиться в обитель старцев.

Что он съест вечером, то – его вечернее возлияние; что утром – то утреннее; что в новолуние – то возлияние новолуния; что в полнолуние – то возлияние полнолуния. Когда весной он обрезает волосы на голове, бороду, волоски на теле, ногти, – это его агништома, это его агништома.

ИЗ ДЖАБАЛА УПАНИШАДЫ

4. Затем Джанака, царь Видехи, приблизился к Яджнявалкье и сказал: «Почтенный! Поведай об отречении». И Яджнявалкья сказал: «Исполнив до конца долг ученика, пусть человек становится домохозяином; побывав домохозяином, пусть становится лесным отшельником; побывав лесным отшельником, пусть отправляется странствовать как аскет. В ином же случае пусть он отправляется в странствие сразу после ученичества или из дома, или из леса. И не исполнил ли он обетов или исполнил обеты, совершил ли омовение или не совершил омовения, прервал ли огненную церемонию, – пусть он отправляется странствовать в тот самый день, в который освободился от страстей…».

КАЙВАЛЬЯ УПАНИШАДА

1. Тогда Ашвалаяна, приблизившись к почтенному Парамештхину, сказал:

«Научи меня, почтенный, знанию Брахмана – наилучшему, постоянно чтимому благими, сокровенному,

Благодаря которому знающий, отбросив все зло, быстро восходит к пуруше, что выше высокого».

2. И великий отец сказал ему: «Постигай это знание путем веры, преданности и созерцания;

Не действием, не потомством, не богатством – лишь отречением достигли некоторые бессмертия.

3. Оно выше небес, сокрытое в тайнике сердца, сияющее – туда проникают аскеты.

4. Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие свое существо путем отречения,

В конце времени все освобождаются, достигнув высшего бессмертия в мирах Брахмана.

5. В уединенном месте, сидя в свободном положении, чистый, держа ровно шею, голову и тело,

Находясь в последней ашраме, сдерживая все чувства, с преданностью поклоняясь своему учителю;

6. Размышляя о свободном от страсти, чистом лотосе сердца, в центре которого – блестящий, свободный от печали,

Непостижимый, непроявленный, бесконечный по своему образу, приносящий счастье, умиротворенный, бессмертный источник Брахмана;

7. Размышляя о том, что лишен начала, середины я конца, едином, вездесущем, что – мысль и блаженство, лишенном образа, чудесном,

Имеющем спутницей Уму, высшем владыке, повелителе, трехглазом, с синей шеей, умиротворенном, —

Размышляя о нем, отшельник достигает источника существ, всеобщего свидетеля по ту сторону мрака.

8. Он – Брахман, он – Шива, он – Индра, он непреходящий, высший владыка;

Он же – Вишну, он – жизненное дыхание, он – время, он – огонь, он – луна;

9. Он – все, что было и что будет, вечный, —

Познав его, человек одолевает смерть. Нет иного пути к освобождению.

10. Видя Атмана во всех существах и всех существ – в Атмане,

Он идет к