семя.

10. Он хотел схватить ее выдохом, он достал ее. Хватающий пищу – ветер; живущий пищей – это, поистине, ветер.

11. Он подумал: «Как же это может существовать бел меня?». Он подумал: «Каким путем я войду в это тело?». Он подумал: «Если речью говорят, если дыханием дышат, если глазом видят, если слухом слышат, если кожей касаются, если разумом размышляют, если выдохом выдыхают, если детородным членом изливают семя, то кто же я?».

12. И, рассекши черепной шов, он вошел через эти врата. Имя этих врат – видрити. Это – блаженство. Там у него три пристанища, три состояния сна. Вот – пристанище, вот – пристанище, вот – пристанище.

13. Рожденный, он стал рассматривать существа с мыслью: «О чем другом захотели бы здесь говорить?». Он увидел этого пурушу, всепроникающего Брахмана, и сказал: «Я увидел это».

14. Поэтому его имя Идандра, поистине, его имя Идандра. И его, Идандру, тайно называют Индрой, ибо боги любят тайное.

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

1. Поистине, этот Атман сначала становится зародышем в человеке. Это семя – силу, собранную из всех членов тела, – человек носит в себе как Атмана. Когда он изливает это в женщину, то он порождает его. Это его первое рождение.

2. Это семя становится Атманом женщины – словно частью ее собственного тела; поэтому оно не приносит ей вреда. Она питает этот Атман мужчины, вошедший туда.

3. Ее, питающую, следует питать. Женщина носит его как зародыш. Он питает дитя до и после рождения. Питая дитя до и после рождения, он питает самого себя ради продолжения этих миров, ибо таким образом бывают продолжены эти миры. Это его второе рождение.

4. Он, его Атман, становится на место отца ради исполнения добрых дел. Далее другой его Атман, совершив то, что надлежит совершить, достигнув своего срока, уходит. Уйдя из этого мира, он рождается снова. Это его третье рождение. Так сказано риши:

5.»Еще пребывая в материнском лоне,

я узнал все рождения богов.

Сотня железных крепостей охраняла меня; с быстротой сокола я улетел оттуда».

– Так сказал Вамадева, еще лежа в материнском чреве.

6. Зная это и поднявшись вверх после распада этого тела, он достиг в том небесном мире исполнения всех желаний и стал бессмертным, стал бессмертным.

ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ

1. «Кто он – тот, кого мы почитаем как Атмана? Кто из них Атман?» – Тот, благодаря которому видят, благодаря которому слышат, благодаря которому обоняют запахи, благодаря которому произносят речь, благодаря которому распознают сладкое и несладкое.

2. То, что является сердцем и разумом, сознание, разумение, распознавание, познание, мудрость, проницательность, стойкость, мышление, рассуждение, стремление, память, представление, намерение, жизнь, любовь, господство – все это имена, данные познанию.

3. Он – Брахман, он – Индра, он – Праджапати и все эти боги и пять великих элементов: земля, ветер, воздушное пространство, вода, свет; и эти маленькие разнообразные существа от того или иного семени – рожденные из яйца, и рожденные из чрева, и рожденные из пота, и рожденные из ростка; и лошади, коровы, люди, слоны; и все, что дышит, и движущееся по земле, и летающее, и неподвижное. Все это ведомо познанием, утверждено в познании. Мир ведом познанием, утвержден в познании. Познание – Брахман.

4. Наделенный этим познающим Атманом и поднявшись из этого мира, он достиг в том небесном мире исполнения всех желаний и стал бессмертным, стал бессмертным.

КАУШИТАКИ УПАНИШАДА

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ

1. Поистине, Читра Гангьяяни, желая совершить жертвоприношение, избрал для этого Аруни. А тот послал своего сына Шветакету, сказав: «Сверши жертвоприношение». Когда Шветакету пришел, Читра спросил его: «Сын Гаутамы, есть ли в мире скрытое место, куда ты доставишь меня? Или есть иной путь, и ты доставишь меня в мир, к которому он ведет?». Тот сказал: «Я не знаю об этом. Что же – я спрошу учителя». И, приблизившись к отцу, он спросил: «То-то и то-то спросил у меня Читра – что же я отвечу?». Тот сказал: «И я не знаю об этом. Изучим жилище Читры веды и возьмем то, что нам дают другие. Идем же оба». И с топливом в руках он подошел к Читре Гангьяяни со словами: «Дозволь мне как ученику приблизиться к тебе». Читра сказал ему: ты достоен познать брахмана, Гаутама, ты не впал в гордыню. Подойди же – я обучу тебя».

2. И он сказал: «Поистине, те, кто уходит из этого мира, все идут к луне. Благодаря их жизненным силам она растет в первую половину месяца и во вторую половину месяца заставляет их родиться снова. Поистине, луна – это врата небесного мира. Кто отвечает ей должным образом, того она отпускает. Кто же не отвечает ей, тот став дождем, проливается здесь дождем; тот снова рождается здесь червем, или насекомым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии, согласно своим деяниям, согласно своим знаниям. Его, пришедшего, луна спрашивает: «Кто ты?» Пусть он ответит:

«От мудрого, о времена года, принесено мое семя, от пятнадцатичастного, от произведенного, от обители предков.

Доставьте меня в мужа творящего, с помощью мужа творящего излейте меня в мать.

Я рожден и снова рожден как двенадцати- или тринадцатимесячный от отца как двенадцати- или тринадцатимесячного. Я знаю это, я знаю противоположное этому. Приведите же меня, о времена года, к бессмертию. Этой правдой, этим подвижничеством я есмь время года. Я – происходящий от времен года». – «Кто ты?» – спрашивает луна. «Я есмь ты», – отвечает он, и она отпускает его.

3. Вступив на эту стезю пути богов, он приходит в мир Агни, затем – в мир Ваю, затем – в мир Варуны, затем – в мир Индры, затем – в мир Праджапати, затем – в мир Брахмана. Поистине, в этом мире Брахмана находится озеро Ара, мгновения Ештиха, река Виджара, дерево Илья, град Саладжья, крепость Апараджита, привратники Индра и Праджапати, покои Вибху, трон Вичакшина, ложе Амитачджас, и любимая Манаси, и подобная ей Чакшуши, что, взяв цветы, поистине, ткут миры, и апсары Амба и Амбаяви, и реки Амбая. Знающий это приходит в этот мир. Брахман говорит, приблизившись к нему: «Поистине, благодаря моей славе он достиг реки Виджара, поистине, он не состарится».

4. К нему приближаются пятьсот апсар: сто из них с плодами в руках, сто – с притираниями в руках, сто – с венками в руках, сто – с одеждами в руках, сто – с благовонным порошком в руках. Они украшают его украшением Брахмана. Украшенный украшением Брахмана, зная Брахмана, он идет к Брахману. Он приходит к озеру Ара и переправляется через него силой разума – те же, которые знают лишь настоящее, тонут, вступив в него. Он приходит к мгновениям Ештиха – они бегут от него. Он приходит к реке Виджара и переправляется через нее. Поистине, там он отрясает с себя добрые дела и злые дела. Добрые дела достаются его любимым родичам, злые дела – нелюбимым. И подобно тому как мчащийся на колеснице смотрит сверху на два колеса колесницы, так и он смотрит сверху на день и ночь, на добрые дела и злые дела, и на все пары противоположностей. Так, свободный от добрых дел, свободный от злых дел, зная Брахмана, он идет к Брахману.

5. Он приходит к дереву Илья – в него проникает запах Брахмана. Он приходит к граду Саладжья – в него проникает вкус Брахмана. Он приходит к крепости Апараджита – в него проникает сияние Брахмана. Он приходит к привратникам Индре и Праджапати – они бегут от него. Он приходит к покоям Вибху – в него проникает слава Брахмана. Он приходит к трону Вичакшана, передние ножки которого – саманы брихад и ратхантара, задние ножки – шьяйта и наудхаса, продольные стороны – вайрупа и вайраджа, поперечные стороны – шаквара и райвата. Этот трон – познание, ибо познанием различает человек. Он приходит к ложу Амитауджас. Оно – жизненное дыхание. Его передние ножки – прошедшее и будущее, задние ножки – благополучие и пропитание, два изголовья – саманы бхадра и яджняяджния, продольные стороны – брихад и ратхантара, продольные нити – ричи и саманы, поперечные – яджусы, подстилка – стебель сомы, покрывало – удгитха, подушка – благополучие. На этом ложе сидит Брахман. Знающий это восходит на это ложе, лишь занеся ногу. Брахман спрашивает его: «Кто ты?» Пусть он ответит:

6. «Я» – время года, я – происходящий от времен года, рожденный от пространства, своего источника, как семя – для жены, сияние года, Атман каждого существа. Ты – Атман каждого существа. Что есть ты – то и «я». Тот спрашивает его: «Кто я?». Пусть он ответит: «Действительное». – «Что такое действительное?» – «То, что отлично от богов и жизненных сил, – сат; то же, что является богами и жизненными силами, тьям. Это обозначается словом «действительное». Таково все, что существует. Все, что существует, это ты», – так отвечает он ему. Об этом сказано в таком стихе:

7. Яджус – живот, саман – голова,

рич – тело этого непреходящего.

Его следует знать как Брахмана – великого риши, состоящего из Брахмана.

Тот говорит ему: «Чем получаешь ты мои мужские имена?». Пусть он отвечает: «Дыханием». – «Чем – имена среднего рода?» – «Разумом». «Чем – женские имена?» – «Речью». – «Чем – запахи?» – «Обонянием». «Чем – образы?» – «Глазом». – «Чем – звуки?». – «Ухом». – «Чем – вкус пищи?» – «Языком». – «Чем – действие?». «Руками». – «Чем – удовольствие и неудовольствие?» – «Телом». – «Чем – блаженство, любовную страсть, произведение потомства?» – «Детородным членом». – «Чем – движение?» – «Ногами». «Чем – мысли, а также то; что должно быть распознано, желание?» – «Познанием», – пусть ответит он. Тот говорит ему: «Поистине, вода – это мой мир. Она – твоя». Какова победа Брахмана, каково достижение, ту победу одерживает, того достигает тот, кто знает это, кто знает это».

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

1. «Дыхание – Брахман» – так, поистине, говорил Каушитаки. Поистине, разум – посланец этого дыхания-Брахмана, глаз – защитник, ухо вестник, речь – служанка. Поистине, тот, кто знает, что разум – посланец дыхания-Брахмана, обретает посланца,» кто знает, что ухо – вестник, обретает вестника; кто знает, что речь – служанка, обретает служанку. Поистине, ему – этому дыханию-Брахману – несут подношения все эти божества, хоть он об этом и не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, хоть он об этом и