обучением.

Человечность и изучение с обучением.

Рождение детей и изучение с обучением.

Оплодотворение и изучение с обучением.

Продолжение рода и изучение с обучением.

«Нужна лишь правдивость», – говорит Сатьявачас Ратхитара. «Нужно лишь подвижничество», – говорит Тапонитья Паурушишти. «Нужны лишь изучение и обучение», – говорит Нака Маудгалья, – ибо это и есть подвижничество, ибо это и есть подвижничество. Десятая глава

1. Я – двигающий дерево.

Слава моя подобна вершине горы.

Высокий, чистый, словно солнце, я истинно бессмертен.

Я – сверкающая драгоценность, мудрый, бессмертный, неразрушимый.

Таково поучение ведам, принадлежащее Тришанку. Одиннадцатая глава

1. Обучив веде, учитель наставляет ученика: «Говори правду. Следуй добродетели. Не пренебрегай изучением. Принеся учителю приятный ему дар, не пресекай нити своего потомства. Не пренебрегай правдой. Не пренебрегай добродетелью. Не пренебрегай благополучием. Не пренебрегай величием. Не пренебрегай изучением и обучением. Не пренебрегай обязанностями перед богами и предками.

2. Чти мать, как бога. Чти отца, как бога. Чти учителя, как бога. Чти гостя, как бога. Совершай те действия, что безупречны, и не иные. Придерживайся тех добрых поступков, что приняты у нас, и не иных.

3. Тем брахманам, что выше нас, ты должен доставить отдых, предложив сиденье. Следует давать с верой, не следует давать без веры. Следует давать с радостью. Следует давать со скромностью. Следует давать со страхом. Следует давать с пониманием.

4. И если у тебя есть сомнение в деле или сомнение в поведении, то поступай в тех обстоятельствах так, как поступают в тех обстоятельствах брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель.

5. И с теми, что подвергаются порицаниям, поступай так, как поступают с теми брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель.

6. Это указание. Это наставление. Это упанишада веды. Это предписание. Так следует чтить, так и следует это чтить». Двенадцатая глава

1. Да будет благосклонен к нам Митра, благосклонен Варуна, благосклонен к нам Арьяман, благосклонен к нам Индра, Брихаспати, благосклонен к нам широко шагающий Вишну! Поклонение Брахману! Поклонение тебе, Ваю, ты – зримый Брахман! О тебе – зримом Брахмане – я сказал. Я сказал должное, я сказал правду.

Это защитило меня. Это защитило говорящего, защитило меня, защитило говорящего. Ом! Мир, мир, мир!

РАЗДЕЛ БЛАЖЕНСТВА БРАХМАНА

Первая глава

1. Да защитит он нас обоих! Да будет он доволен нами! Да будем мы трудиться с силой! Да сделает нас учение блистающими! Да не будем мы враждовать друг с другом! Ом! Мир, мир, мир!

2. Ом! Знающий Брахмана достигает наивысшего. Об этом сказано так: «Кто знает, что Брахман – действительный, знающий, бесконечный, скрытый в тайнике сердца, в наивысшем пространстве, тот вместе с мудрым Брахманом достигает исполнения всех желаний».

Поистине, из этого Атмана возникло пространство, из пространства – ветер, из ветра – огонь, из огня – вода, из воды – земля, из земли – травы, из трав – пища, из пищи – человек.

Поистине, этот человек состоит из соков пищи. Это его голова. Это правый бок. Это левый бок. Это тело. Это нижняя часть, основа.

И об этом такой стих:

Вторая глава

Поистине, из пищи возникают существа —

Те, которые пребывают на земле;

Затем пищей они и живут,

И в нее же они входят под конец,

Ибо пища – старейшее из существ;

Поэтому ее зовут всеисцеляющей травой.

Поистине, всякую пищу получают те,

Которые почитают пищу как Брахмана,

Ибо пища – старейшее из существ;

Поэтому ее зовут всеисцеляющей травой.

Из пищи рождаются существа;

Рожденные, они растут благодаря пище;

Она питает и сама питается существами

И поэтому зовется пищей.

От этого Атмана, состоящего из соков пищи, поистине, отличен внутренний Атман, состоящий из дыхания. Им наполнен этот Атман. Поистине, и он имеет вид человека. Соответственно виду человека у одного – вид человека и у другого. Дыхание в легких – его голова, дыхание, разлитое по телу, – правый бок, дыхание, идущее вниз, – левый бок, пространство – тело, земля – нижняя часть, основа.

И об этом такой стих:

Третья глава

Боги дышат в соответствии с дыханием,

Также – люди и животные,

Ибо дыхание – жизнь существ;

Поэтому его зовут всеобщей жизнью.

Полного срока жизни достигают те,

Которые почитают дыхание как Брахмана,

Ибо дыхание – жизнь существ;

Поэтому его зовут всеобщей жизнью.

Его телесный Атман – тот же, что и у предыдущего. От этого Атмана, состоящего из дыхания, поистине, отличен внутренний Атман, состоящий из разума. Им наполнен этот Атман. Поистине, и он имеет вид человека. Соответственно виду человека у одного – вид человека и у другого. Яджус – его голова, рич – правый бок, саман – левый бок, наставления – тело, атхарвангирасы – нижняя часть, основа.

И об этом такой стих:

Четвертая глава

Оттуда отступают слова

С разумом, неспособные постичь его, —

Знающий это блаженство Брахмана

Никогда не испытывает страха.

Его телесный Атман – тот же, что и у предыдущего. От этого Атмана, состоящего из разума, поистине, отличен внутренний Атман, состоящий из распознавания. Им наполнен этот Атман. Поистине, и он имеет вид человека. Соответственно виду человека у одного – вид человека и у другого. Вера – его голова, должное – правый бок, действительное – левый бок, соединение – тело, великое – нижняя часть, основа.

И об этом такой стих:

Пятая глава

Разпознавание направляет жертвоприношение

И направляет также действия;

Распознавание все боги

Почитают как Брахмана, как старейшее.

Кто знает, что распознавание – Брахман,

И не отвращается от него,

Тот, оставив в теле свои грехи,

Достигает исполнения всех желаний.

Его телесный Атман – тот же, что и у предыдущего. От этого Атмана, состоящего из распознавания, поистине, отличен внутренний Атман, состоящий из блаженства. Им наполнен этот Атман. Поистине, и он имеет вид человека. Соответственно виду человека у одного – вид человека и у другого. Удовольствие – его голова, радость – правый бок, великая радость – левый бок, блаженство – тело, Брахман – нижняя часть, основа.

И об этом такой стих:

Шестая глава

Несуществующим становится тот,

Кто знает Брахмана как не-сущего.

Кто знает: «Брахман есть»,

О том знают, как о существующем.

Его телесный Атман – тот же, что я у предыдущего. Теперь – следующие вопросы: идет ли в тот мир какой-либо незнающий после смерти? Или: достигает ли того мира какой-либо знающий после смерти?

Он пожелал: «Да стану я многочисленным! Да произведу я потомство!». Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись подвижничеством, он сотворил все это, что существует. Сотворив это, он проник в это. Проникнув в это, он стал существующим и истинным, объяснимым и необъяснимым, основанным и неоснованным, распознаваемым и нераспознаваемым, действительным и ложным. Все, что есть здесь, стало действительным, оно называется действительным.

И об этом такой стих:

Седьмая глава

Поистине, вначале это было не-сущим;

Из него, поистине, возникло сущее;

Оно сделало себя самого,

Поэтому оно зовется хорошо сделанным.

Поистине, что хорошо сделано, то, поистине, – сущность, ибо, лишь постигнув сущность, бывает человек блаженным. Ибо кто мог бы дышать, кто вдыхать, если бы в этом пространстве не было блаженства. Ибо оно и доставляет блаженство. Ибо когда человек находит бесстрашие и опору в этом невидимом, бестелесном, необъяснимом, неоснованном, то он достигает бесстрашия. Ибо если он видит в нем малое различие, то у него бывает страх. И действительно, это страх знающего, не размышляющего.

И об этом такой стих:

Восьмая глава

Из страха перед ним дует ветер,

Из страха – восходит солнце,

Из страха перед ним бегут огонь, Индра

И смерть – пятая.

Вот рассуждение о блаженстве:

Пусть будет юноша, добрый юноша, обученный, самый быстрый, самый стойкий, самый сильный. Пусть будет у него вся земля, полная богатств. Это – однократное блаженства человека.

Стократное блаженство человека – это однократное блаженство людей-гандхарвов, а также – начитанного в ведах: и не побежденного желанием.

Стократное блаженство людей-гандхарвов – это однократное блаженство богов-гандхарвов, а также – начитанного в ведах и не побежденного желанием.

Стократное блаженство богов-гандхарвов – это однократное блаженство предков, пребывающих в долговечных мирах, а также – начитанного в ведах и не побежденного желанием.

Стократное блаженство предков, пребывающих в долговечных мирах, – это однократное блаженство богов по рождению, а также – начитанного в ведах и не побежденного желанием.

Стократное блаженство богов по рождению – это однократное блаженство богов, божественных по деянию, которые стали богами благодаря деянию, а также – начитанного в ведах и не побежденного желанием.

Стократное блаженство богов, божественных по деянию, – это однократное блаженство богов, а также – начитанного в ведах и не побежденного желанием.

Стократное блаженство богов – это однократное блаженство Индры, а также – начитанного в ведах и непобежденного желанием.

Стократное блаженство Индры – это однократное блаженство Брихаспати, а также – начитанного в ведах и не побежденного желанием.

Стократное блаженство Брихаспати – это однократное блаженство Праджапати, а также – начитанного в ведах и не побежденного желанием.

Стократное блаженство Праджапати – это однократное блаженство Брахмана, а также – начитанного в ведах и не побежденного желанием.

То, что здесь в человеке, и то, что там в солнце, – одно. Кто, зная так, уходит из этого мира, тот достигает этого Атмана, состоящего из пищи, достигает этого Атмана, состоящего из дыхания, достигает этого Атмана, состоящего из разума, достигает этого Атмана, состоящего из распознавания, достигает этого Атмана, состоящего из блаженства.

И об этом такой стих:

Девятая глава

Оттуда отступают слова

С разумом, неспособные постичь его, —

Знающий это блаженство Брахмана

Никогда не испытывает страха.

И, поистине, его не мучат мысли: «Почему я не совершил добра?», «Почему я совершил зло?». Тот, кто знает это, спасает себя от них. Ибо от обеих этих мыслей спасает себя тот, кто знает это. Такова упанишада.

РАЗДЕЛ БХРИГУ

Первая глава

1. Поистине, Бхригу, сын Варуны, приблизился к отцу своему Варуне со словами: «Почтенный, обучи меня Брахману». Отец рассказал ему о пище, дыхании, зрении, слухе, речи. И сказал ему: «Поистине, от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят умирая, – то и стремись распознать, то н есть Брахман».

Он воспламенился подвижничеством. Воспламенявшись подвижничеством, Вторая глава

1. Он распознал, что пища – это Брахман. Ибо, поистине, ют пищи рождаются эти существа, пищей живут рожденные, в пищу они входят, умирая. Распознав это, он снова приблизился к отцу своему Варуне со словами: «Почтенный, обучи меня Брахману». Отец сказал ему: «Стремись распознать Брахмана подвижничеством. Брахман – это подвижничество».

Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись подвижничеством, Третья глава

1. Он распознал, что дыхание – это Брахман. Ибо, поистине, от дыхания рождаются эти существа, дыханием живут рожденные, в дыхание они входят, умирая. Распознав это, он снова приблизился к отцу своему Варуне со словами: «Почтенный, обучи меня Брахману». Отец сказал ему: «Стремись распознать Брахмана подвижничеством. Брахман – это подвижничество».

Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись подвижничеством, Четвертая глава

1. Он распознал, что разум – это Брахман. Ибо, поистине, от разума рождаются эти существа, разумом живут рожденные, в разум они входят, умирая. Распознав это, он снова приблизился к отцу своему Варуне со словами: «Почтенный,