атхавендрам ахо свакармма-
бандханурупа-пхала-бхаджанам атаноти
карммани нирддахати ким ту ча бхакти-бхаджам
говиндам ади пурушам там ахам бхаджами [54]
И будь то крошечное насекомое индрагопа
или великий царь богов Господь Индра, —
Он беспристрастно награждает все души,
идущие путями кармы,
плодами, заслуженными ими;
но — великое чудо! — Он сжигает до корня
всю карму почитающих Его душ,
я поклоняюсь Ему —
Предвечному Господу Говинде. [54]
Комментарий: Всевышний Господь беспристрастно посылает обусловленным душам плоды их кармы — плоды их мирских деяний; в зависимости от их поступков в прошлом Он определяет то, что они будут делать в будущем. Но Своим преданным слугам Он дарует особую милость. Огнем Своего суда Он очищает все их праведные и неправедные кармы, устраняя корень кармы — невежество и желание творить карму.
Хотя карма безначальна, она тем не менее уничтожима. Карма неуничтожима для тех, кто действует в надежде насладиться плодами своих деяний; для них порочный круг кармы никогда не завершится. Даже религиозные обязанности санньясы — это особый тип кармы, соответствующий определенному религиозному статусу. До тех пор, пока человек, занимающийся такого рода деятельностью, жаждет ее плода — освобождения, его соблюдение санньясы не может понравиться Кришне и принести Его милость. Санньяси пожинают плоды своей кармы, и даже когда их действия в высшей степени очищаются от желаний, они обретают всего лишь ничтожный плод — простую удовлетворенность в самом себе (атмарамата).
Но истинные бхакты занимаются священным служением Кришне, стараясь угодить Ему, полностью забыв даже о тени мимолетных желаний или независимых от Бога усилий в джнане, карме и прочем. Кришна полностью устраняет всю их карму, все побуждения к карме и неведение. Несмотря на Свою беспристрастность, Кришна питает особую любовь к предавшимся Ему вайшнавам, и эта любовь — великое чудо. [54]
Стих 55
йам кродха-кама-сахаджа-пранайади-бхити-
ватсалйа-моха-гуру-гаурава-севйа-бхаваих
санчинтйа тасйа садришим танум апур ете
говиндам ади пурушам там ахам бхаджами [55]
Сосредоточившие на Нем все свои помыслы,
на путях гнева, любви или дружбы, страха,
родительской нежности, заблуждения,
почитания и служения,
обретают тела, по форме и природе
соответствующие характеру их медитации.
Я поклоняюсь
Тому Предвечному Господу Говинде. [55]
Комментарий: Обычно преданность подразделяют на два типа: регламентированную и спонтанную — вайдхи и рагатмика. Преданность на первых этапах развития веры, воспитываемая в процессе следования наставлениям гуру и писаний, пробуждается верностью указаниям этих писаний, так что настроение преданности остается всегда ограниченным их сферой. Но с постепенным углублением усилий бхакты удовлетворить Господа своим служением такая регламентированная преданность становится искренней спонтанной любовью. Когда же пробуждается бхава, состояние, предвосхищающее божественную любовь, бхакта способен обрести милость Кришны. Достижение такого состояния требует немалого времени, и данный путь — путь преданного служения, ограниченного правилами поклонения и изложенными в писаниях законами, называется вайдхи-бхакти.
Выше вайдхи-бхакти — рагатмика-бхакти, преданность, основанная на естественной привязанности или чистой устремленности сердца. Она очень быстро приносит плоды и привлекает к себе Самого Кришну. В данной шлоке перечислены различные ее формы.
Шанта-бхава, склонность сердца к почтительной и благоговейной безмятежности, дасья-бхава, склонность сердца к покорному служению, сакхья-бхава, склонность сердца к искренней задушевной дружбе, ватсалья-бхава, склонность сердца к родительской любви, мадхура-бхава, склонность к страстной любви — эти пять видов склонностей относятся к сфере рагатмика-бхакти.
Хотя гнев, страх и заблуждение суть спонтанные (рагатмика) побуждения, все же они не могут считаться преданностью (бхакти), — поскольку эти чувства противоречат духу преданности. Мы можем наблюдать этот гнев в таких демонах, как Шишупала, страх — в демонах, подобных Камсе, а примером заблуждения являются пандиты школы майявада. Все они, соответственно, питают чувства гнева, страха и полного забвения своего истинного «я» в отождествлении себя с Брахманом. Но ни одно из этих чувств не способствует развитию преданности Господу, и ни одно не может быть отнесено к сфере преданности. С другой стороны, хотя в одной из пяти упомянутых выше рас (шанты и прочих), а именно в настроении безмятежности, или шанте, и присутствует значительная доля бесстрастия, и она почти лишена свойственных преданному чувств — тем не менее она считается преданностью вследствие благорасположенности к Кришне. В четырех других настроениях чувства преданности преобладают.
В соответствии с данным в «Шри Гите» обещанием, Господь отвечает взаимностью на те чувства, с которыми стремится к Нему душа: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам — питающие к Господу чувства гнева, страха и заблуждения достигают бессознательного состояния саюджья-мукти, «освобождения в слиянии». Приверженцы шанты обретают облик, способствующий сосредоточению на Брахмане или Параматме. Бхакты в дасья- и сакхья-расах обретают соответствующие мужские или женские тела согласно своим качествам. Те, кто питает ватсалья-расу, обретают формы, наилучшим образом подходящие для проявления отцовских или материнских чувств, а приверженные шрингаре обретают чистые формы гопи — духовные тела пастушек Враджи. [55]
Стих 56
шрийах кантах кантах парама-пурушах калпатараво
друма бхумиш чинтаманиганамайи тойам амритам
катха ганам натйам гаманам апи вамши прийасакхи
чид анандам джйотих парам апи тад асвадйам апи ча
са йатра кширабдхих сравати сурабхибхйаш ча сумахан
нимешарддхакхйо ва враджати на хи йатрапи самайах
бхадже шветадвипам там ахам иха голокам ити йам
видантас те сантах кшити-вирала-чарах катипайе [56]
Там, где возлюбленные —
духовные богини процветания,
где все деревья — священные древа желаний,
где земля создана из духовных
драгоценных камней,
а воды — нектар,
флейта — любимейший друг и спутник,
солнечный и лунный свет — священный экстаз,
а все существующее божественно
и исполнено духовного вкуса;
из вымени миллиардов коров Сурабхи
там вечно струится великий океан молока,
и вечно в настоящем — божественное время,
даже на долю секунды никогда
не страдающее отчужденностью
прошлого или будущего…
той высшей духовной
обители Шветадвипе я поклоняюсь,
Почти никому в этом мире
не ведомо то место, —
лишь очень немногим чистым преданным,
а те знают его под именем Голоки. [56]
Комментарий: Место, достигаемое дживами путем служения, исполненного высочайшей любви, абсолютно нематериально. Несмотря на это, оно не лишено разнообразия и духовных качеств. Лишенный разнообразия Брахман достигается дживами, пребывающими в гневе, страхе и заблуждении. Но бхакты достигают духовного мира Паравьомы-Вайкунтхи или расположенной выше него Голоки — в зависимости от свойственной им расы, чистой склонности преданного Господу сердца.
Вследствие своей необыкновенной чистоты, та высшая святая обитель Голоки — воистину «Шветадвипа», светлый, или сияющий, остров. Сумевшие достичь высочайшей радости совершенства в чистой преданности за время их странствия в материальном мире, видят мир Шветадвипы в Гокула-Вриндаване и Набадвипе, находящихся в этом мире. Они говорят о нем как о «Голоке». Там, на Голоке, во всей красоте духовного разнообразия, можно найти Возлюбленную, Любящего, деревья, растения, почву (горы, реки и леса), воду, речь, движение, песню флейты, луну и солнце, наслаждающихся, наслаждение (непостижимые чудеса шестидесяти четырех искусств), коров, нектарные потоки молока и духовное вечно настоящее время.
Тексты, прямо или косвенно описывающие Голоку, можно встретить во многих местах Вед и ряда других священных писаний, таких как Пурaны, Тантры и другие. Так, в «Чхaндогья-упанишад» сказано: са бруйад йаван ва айам акашас таван ешо ‘нтар хридайа акаша убхе асмин дйав апритхиви антар эва самахите убхав агниш ча вайуш ча сурййачандрамасав убхау видйун накшатрани йач часйехасти йач ча насти сарввам тад асмин самахитам ити.
Смысл данного утверждения в том, что какое бы разнообразие ни обнаруживалось в материальном мире, на Голоке может быть найдено все это и гораздо больше, — мириады великолепнейших качеств. Многочисленные стороны разнообразия и изумительных качеств Голоки гармоничны и связаны друг с другом, в то время как многообразие и красота материального мира разъединены и негармоничны; именно в этом заключена причина чередующихся в нем счастья и горя. Гармоничные разнообразие и красота светлы, как жемчуг, и исполнены духовного блаженства.
Благодаря шуддха-бхакти-самадхи — гармонии, воцаряющейся в исполненном преданности Богу, чистом сердце, мудрецы, олицетворяющие Веды и бхакты, практикующие заключенную в Ведах преданность Богу, способны реально увидеть эту святую обитель, обращая свой взор внутрь, к потоку чистого сознания, пронизывающего их благочестивое и преданное Богу сердце. Силой милости Кришны их ограниченные познавательные способности получают возможность постичь бесконечную природу; так они достигают равного с Кришной наслаждения в дхаме.
Есть глубокий смысл в строке парам апи тад асвадйам апи ча. Слова парам апи означают «Кришна — Высочайший в безграничном океане духовного блаженства», а слова тад асвадйам апи — «даже Его Блаженной Истины». Когда Кришна ощущает потребность вкусить (асвадьям) три сокровенных сердечных чувства — величие любви Радхики, нектарную сладость Кришны, ощущаемую Радхикой, и радость, испытываемую Радхикой в ее любви — Он становится Золотым — Гаурой. Это Его золотое качество — Его проявленное блаженство нектарно-сладостного служения; оно также вечно присутствует на Шветадвипе. [56]
Стих 57
атховача махавишнур бхагавантам праджапатим
брахман махаттва-виджнане праджасарге ча чен матих
панча-шлоким имам видйам ватса даттам нибодха ме [57]
Выслушав эти исполненные глубокой мудрости гимны Брахмы, Всевышний Господь Кришна сказал ему: «О Брахман, если, вооружившись знанием духовной науки, ты пожелаешь создать потомство, Мой дорогой, услышь от Меня пять шлок, проникнутых мудростью». [57]
Комментарий: Имена «Кришна» и «Говинда» отражают образ, качества и чудесные игры Господа, и Господь был доволен, когда Брахма с глубокой искренностью воспевал эти имена. Желание творить пребывало в сердце Брахмы. Поэтому Кришна объяснил Брахме, каким образом занятая мирской деятельностью душа может достичь безраздельной преданности Богу, сочетая свои мирские занятия с желанием следовать наказу Господа: «Духовная наука — это знание высшей Божественности. Если, обладая этим знанием, ты желаешь сотворить потомство, внемли учению бхакти, которое Я передам тебе в следующих пяти шлоках». (Иначе говоря, узнай, каким образом практиковать бхакти, исполняя мирские обязанности в форме следования воле Господа). [57]
Стих 58
прабуддхе джнана-бхактибхйам атманй ананда-чинмайи
удетй ануттама бхактир бхагават-према-лакшана [58]
Когда посредством знания и преданности у человека, идущего путем бхакти, появляется духовный опыт, в его сердце пробуждается высочайшая преданность, проявляющаяся в любви ко Всевышнему Господу Шри Кришне, Возлюбленному души. [58]
Комментарий: Назначение истинного знания, то есть джнаны, — это самбандха-джнана — знание об отношениях, связывающих дух, материю и Кришну. Здесь не имеется в виду психология, знание, порожденное умом или интеллектом, или освобождение в безличном Брахмане, ибо такое знание противоречит преданности. Самбандха-джнана, знание отношений души с Абсолютом, составляет суть первых семи из десяти основополагающих священных истин — даша-мулы.
Согласно писаниям, излагающим учение о чистой преданности, принцип абхидхеи (средств к достижению конечной цели) — это священное служение ради того, чтобы доставить духовное блаженство Кришне; это служение включает слушание о Господе, воспевание и памятование о Нем, служение лотосным стопам Господа, поклонение Ему в храме, вознесение Ему молитв, услужение Ему, дружбу с Ним и посвящение Ему всего себя. Это подробно описано в священной книге «Шри Бхакти-расaмрита-синдху».
Благодаря такому знанию и преданности, в сердце бхакты пробуждается и расцветает преданность в священной любви. Это высочайший уровень преданности, цель всех духовных устремлений дживы (прайоджана). [58]
Стих 59
праманаис тат садачараис
тад абхйасаир нирантарам
бодхайанн атманатманам
бхактим апй уттамам лабхет
