(пурва-самскаре), после своего рождения Господь Брахма размышлял над сотворением мира, но куда бы он ни бросил взгляд, он не видел ничего, кроме тьмы. [23]
Комментарий: Попытка Господа Брахмы сотворить мир — не более чем результат побуждений, сформированных в его прежних существованиях. Именно так каждая джива обретает свою природу и качества; благодаря побуждениям, присущим этой природе, усилия дживы принимают конкретную форму. Это явление называется «невидимым» (адришта) или «плодом деяний» (карма-пхала). Естественное для Господа Брахмы побуждение возникает в результате деяний, совершенных им в предшествующую эпоху. Аналогичным образом и достойные дживы тоже обретают положение Брахмы. [23]
Стих 24
увача пуратас тасмаи тасйа дивйа сарасвати
кама-кришнайа говинда-не гопиджана итй апи
валлабхайа прийа вахнер мантрам те дасйати прийам [24]
Тогда Божественный Звук Верховной Личности Бога, олицетворенный в образе Дивья Сарасвати, обратился к Брахме, созерцавшему тьму вокруг: «О Брахман, клим кришнайа говиндайа гопиджана-валлабхайа сваха — эта мантра принесет тебе исполнение всех твоих сокровенных желаний». [24]
Комментарий: Мантра из восемнадцати слогов, включая семя устремленности (клим), есть лучшая из мантр. Ей присущи два свойства; одно из них — направлять чистую душу к Пленяющему все сердца, Кришне — Властелину Гокулы, Повелителю гопи. Это высшая, предельная цель священных устремлений души. Когда, занимаясь предписанной практикой, человек освобождается от эгоистических желаний, он способен достичь премы — совершенства Божественной Любви. Однако эта высочайшая мантра исполняет и другие желания практикующего, питающего какие-либо личные мечты. В священном символе (янтре) истинная форма семени устремленности сокрыта внутри лотоса Голоки; и семя желания отражается в материальных объектах, исполняя все виды желаний в материальном мире майи. [24]
Стих 25
тапас твам тапа этена тава сиддхир бхавишйати [25]
«О Брахман, предайся подвижничеству, размышляя над этой мантрой, и ты обретешь совершенство». [25]
Комментарий: Смысл сказанного не нуждается в пояснениях. [25]
Стих 26
атха тепе са сучирам принан говиндам авйайам
шветадвипа-патим кришнам голока-стхам паратпарам
пракритйа гуна-рупинйа рупинйа парййупаситам
сахасра-дала-сампанне коти-кинджалка-бримхите
бхумиш чинтаманис татра карникаре махасане
самасинам чиданандам джйотирупам санатанам
шабда-брахмамайам венум вадайантам мукхамбудже
виласиниганавритам сваих сваир амшаир абхиштутам [26]
Стремясь обрести благосклонность Говинды, Брахма предался долгому подвижничеству, дабы умилостивить того Господа Шветадвипы — Кришну, пребывающего на Голоке. И вот над чем размышлял Брахма: на земле, состоящей из исполняющих желания драгоценных камней, растет тысячелепестковый лотос, расцветающий миллионами тычинок. В центре того лотоса возвышается великий престол, а на нем восседает вечный Шри Кришна, Средоточие сияния духовного блаженства любви. У Его лотосоподобных уст громко играет флейта неземного звучания, и славу Ему поют участницы Его чудесных игр, (окружающие Его) гопи, а также их личные экспансии, подруги тех гопи.
Как Высший Объект Поклонения, (извне) Его почитает пракрити (майя), состоящая из трех материальных качеств (гун). [26]
Комментарий: Природе майи свойственна материальная активность (раджасик); воплощая качества материальной истины, деятельности и бездействия — саттва, раджо- и тамо-гун, майя принимает различные формы, такие как Дурга и другие; однако объект ее сосредоточения находится за пределами этого мира, и, таким образом, воплощение низшей энергии — майя — с глубоким почтением и благоговением созерцает Кришну.
Любому хранящему материальные желания в своем сердце следует почитать объект поклонения Майядеви. Даже не поклоняясь самой Майядеви, они достигнут успеха, почитая объект ее поклонения. Смысл стиха «Шримад-Бхагаватам» акамах сарвва-камо ва мокша-кама ударадхих, тиврена бхакти йогена йаджета пурушам парам состоит в том, что хотя различные божества — проявления энергии Всевышнего Господа — и даруют определенные награды, тем не менее разумный человек с непоколебимой преданностью почитает Всевышнего, преисполненного могущества даровать нам любые награды.
Таким образом, Брахма сосредоточился на Истине, почтительно почитаемой Майядеви, — на Кришне, Всевышнем, наслаждающемся чудесными играми на Голоке. Чистая преданность, свободная от всех видов преходящих желаний, — это нишкама-бхакти, или преданность, не ищущая личной выгоды, свободная от эгоизма; Брахма и личности его уровня питают преданность сакама — преследующую некую личную цель. И все-таки даже в рамках преданности, преследующей личную выгоду, существует бескорыстная ступень; это будет объяснено далее, в последних пяти стихах этой святой книги. До тех же пор, пока не достигнуто сварупа-сиддхи — совершенство духовного «я», предложенный здесь метод — вполне подходящий метод воздаяния преданного служения для падшей обусловленной души. [26]
Стих 27
атха вену-нинадасйа трайи-мурттимайи гатих
спхуранти правивешашу мукхабджани свайамбхувах
гайаттрим гайатас тасмад адхигатйа сароджаджах
самскриташ чадигуруна двиджатам агамат татах [27]
А затем Гаятри в трехчастном виде, то есть в виде омкары (а-у-м), как сладостная гармоничная мелодия истекла из поющей флейты Шри Кришны. Войдя в уши Брахмы, она тут же проявилась на его лотосоподобных устах. Так рожденный из лотоса Брахма получил Гаятри, изошедшую из божественно поющей флейты Шри Кришны. Это было его посвящением, полученным от Всевышнего Господа, Изначального Гуру, которое возвело его на уровень дваждырожденного (двиджи). [27]
Комментарий: Божественный звук флейты Кришны — это звук истины, сознания и блаженства (саччиданандамайи); следовательно, в этом божественном звуке присутствует прообраз Вед. Гаятри — это ведический размер, сочетающий в сжатой форме и созерцание и молитву. Более того, Кама-Гаятри является высочайшей мантрой, поскольку молитва и медитация, содержащиеся в ней, имеют природу высшей формы божественных игр, чего нет ни в какой иной Гаятри.
Кама-Гаятри — это Гаятри, которую читают после восемнадцатислоговой мантры: клим камадевайа видмахе пушпабанайа дхимахи танно ‘нангаx прачодайат. Эта Гаятри направляет наше внимание на постижение лилы — божественных игр Шри Гопиджанаваллабхи, возлюбленного гопи, по завершении полного сосредоточения на Нем. Она содержит молитву об обретении [служения] тому духовному Богу любви. Во всем духовном мире нет более высокой устремленности к божественной любви под кровом блаженных взаимоотношений с Ним.
Как только эта Гаятри проникла в уши Господа Брахмы, он очистился, получив посвящение в дваждырожденные (двиджи), и начал петь Гаятри.
Любая джива, надлежащим образом получившая эту Гаятри, обрела второе, священное рождение. Это второе рождение есть выход на духовный уровень, нечто бесконечно более высокое по сравнению с «посвящением» или «вторым рождением» материально обусловленных душ, получаемым соответственно их характеру или происхождению в материальном мире. Благодаря божественному посвящению, то есть благодаря второму, духовному, рождению, дживы достигают духовного мира — увенчиваются высочайшей славой. [27]
Стих 28
траййа прабуддхо‘тха видхир виджната-таттва-сагарах
туштава ведасарена стотренанена кешавам [28]
Просветленный медитацией на трехчастную Гаятри, Брахма познал океан истины. А затем он почтил Шри Кришну, воспев следующим гимном Его неземную славу, — гимном, вобравшим в себя суть всех Вед. [28]
Комментарий: Медитируя на Кама-Гаятри, Брахма начал постигать: «Моя душа — вечная служанка Кришны». Хотя, быть может, ему и не были открыты глубочайшие тайны такого служения, его способность различения духа и материи достигла того уровня, что океан истины оказался доступен его восприятию. Когда, в результате этого, внутри него проявились все изречения Вед, он запел этот гимн, вобравший в себя глубинную суть всех Вед. И поскольку этот гимн насыщен вайшнава-сиддхантой (безупречными философскими заключениями — истинами вайшнавизма), Шри Чайтанья Махапрабху научил ему тех из Своих последователей, к которым Он питал особую благосклонность.
Воспользовавшись благоприятной возможностью, искренний читатель может ежедневно наслаждаться этим гимном, с преданностью повторяя его. [28]
Стих 29
чинтамани-пракарасадмасу калпаврикша-
лакшавритешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади пурушам там ахам бхаджами [29]
Окруженному миллионами древ желаний,
в обителях из множеств
исполняющих все желания самоцветов,
Хранителю коров-дарительниц изобилия,
кому всегда с великой любовью служат
сотни тысяч богинь Лакшми —
Ему — Предвечному Господу, Говинде,
я поклоняюсь. [29]
Комментарий: Здесь слово чинтамани следует понимать в смысле «нематериальный драгоценный камень». Подобно тому как энергия майи формирует материальный мир из пяти главных элементов материи, божественная энергия творит духовный мир из духовного материала — чинтaмани. Чинтaмани, послуживший строительным материалом обители Всевышнего Господа, несравнимо более редкий и красивый камень, чем обыкновенный чинтaмани, известный под названием «философского камня». Обычное древо желаний приносит плоды дхармы, артхи, камы и мокши — праведности, богатства, исполнения желаний и освобождения, в то время как деревья желаний в обители Кришны приносят разнообразнейшие и бесконечные плоды божественной любви. Обычные кaма-дхену, коровы изобилия, дают молоко всякий раз, когда их доят, в то время как из вымени коров Голоки постоянно течет океан молока — источник божественной любви, проливающий духовную радость на чистых преданных джив, утоляя их голод и жажду.
Слова лакша-лакша и сахасра-шата, или сотни тысяч (богинь Лакшми) указывают на бесконечные множества; термин самбхрама (описывающий служение Кришне этих богинь Лакшми) имеет значение «с сердцами, исполненными любви»; имя Лакшми указывает на прекрасных девушек-пастушек, гопи, а выражение ади-пуруша употребляется в смысле «Тот, Кто является началом всего сущего». [29]
Стих 30
венум кванантам аравинда-далайатакшам
бархаватамсам аситамбуда-сундарангам
кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам
говиндам ади пурушам там ахам бхаджами [30]
Всегда играющий на флейте,
Тот, Чьи глаза — словно лепестки
расцветшего лотоса,
А голова украшена пером павлина,
Чей прекрасный облик имеет оттенок синей тучи,
Обладатель несравненной красоты,
пленяющей миллионы богов любви —
Ему — Предвечному Господу, Говинде,
я поклоняюсь. [30]
Комментарий: (Здесь описана несравненная красота Кришны, пленившего сердца жителей Голоки). Всемогущее Сознание, Кришна, обладает Собственным духовным образом. Не следует думать, что облик Кришны можно вообразить, проводя параллели с прекрасным в материальном мире. Здесь описывается то, что видит Брахма в духовном самадхи преданности.
Кришна виртуозно играет на флейте; чарующая череда звуков этой флейты пленяет сердца всех живых существ. Как лепесток лотоса проливает сладость на наши сердца, так откровение божественного видения — глаза Кришны — усиливают безграничную красоту Его луноподобного лика. Его особая, неземная красота дополняется удивительным украшением — павлиньим пером, венчающим Его голову. Приятный покой разливается в нашем сердце при виде синей дождевой тучи; цвет тела Кришны также подобен туче — Его тело имеет божественный темно-синий оттенок. Даже если бы мы могли увидеть или представить себе качества бога любви этого мира, умноженные в миллионы раз, они поблекли бы рядом с необыкновенной красотой Кришны. [30]
Стих 31
алола-чандрака-ласад-ванамалйа-вамши-
ратнангадам пранайакеликала-виласам
шйамам трибхангалалитам нийата-пракашам
говиндам ади пурушам там ахам бхаджами [31]
Вокруг Его шеи — гирлянда лесных цветов,
мерно качающаяся из стороны в сторону,
с украшением из павлиньих перьев;
В руках Его,
унизанных драгоценными браслетами, флейта.
Вечно наслаждающегося играми любви,
Шьямасундару, чей вечный образ
пленительно изогнут в трех местах —
Того Предвечного Господа Говинду
я почитаю. [31]
Комментарий: Текст, начинающийся со слов чинтамани-пракара, — это описание обители Бога и божественных имен, первое из которых — Говинда; текст «венум кванантам…» описывает вечный божественный облик Господа, а в данном тексте описаны Его игры любви, воплотившиеся в шестидесяти четырех духовных качествах. В числе этих игр можно найти любое деяние Господа из разряда Его священных супружеских отношений, мадхура-расы. [31]
Стих 32
ангани йасйа сакалендрийа-вриттиманти
пашйанти панти калайанти чирам джаганти
ананда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа
говиндам ади пурушам там ахам бхаджами [32]
Я поклоняюсь Тому Предвечному
Господу Говинде,
Чей образ есть средоточие
блаженства, сознания, истины
и оттого излучает ослепительное сияние.
Любая часть Его духовного тела
обладает способностями всех Его органов чувств, тогда как Сам Он вечно наблюдает и хранит
неисчислимые духовные
и материальные вселенные,
властвуя над ними. [32]
Комментарий: Порой в умах людей, ограниченных мирским знанием, из-за отсутствия у них вкуса к духовному, возникает серьезное сомнение. Слушая описания