племена абсолютно невежественных людей, такие как пулинды (аборигены островов) и шабары (горные племена); 2) те, до кого докатилась цивилизация в виде прогресса науки и производства, но которые лишены искренней веры в Бога и не имеют представлений о подлинных духовных благах, к ним относятся млеччхи (питающиеся плотью высокоразвитых существ); 3) не знающие Всевышнего Господа, но преклоняющиеся пред Его творением как буддисты; 4) образованные люди, исповедующие довольно -таки сложные философские принципы, но поклоняющиеся воображаемым «богам» ради каких-то временных благ, как, например, карма-канди; 5) общество, исповедующее веру в Творца, но не питающие к Господу чувства безоговорочной преданности; 6) и наконец, те, кто принимают путь нирвишеша-вады, стремящиеся к Тождеству, к слиянию со всепроникающим Брахманом, как джнана-канди.
Вопрос: Как можно обобщить сравнительную градацию трех типов сознания?
Ответ: Этап развития из непроявленного сознания в развивающееся сознание можно классифицировать согласно степени стремления живого существа к посвящению себя Господу, а что касается уже практикующих садхак и совершенно-сознательных Вайшнавов, утвердившихся в бхаве, то категории их превосходства итак очевидны. Подлинное Освобождение — Это Достижение Лотосных Стоп Шри Кришны.
Освобождением может именоваться достижение лотосных стоп Бхагавана. Беспримесное поклонение Богу — единственный путь к подлинному освобождению.
Вопрос: Какие существуют виды мокши (освобождения)?
Ответ: Их пять: салокья (жизнь в одной обители с Господом); саршти (обретение таких же богатств, которыми обладает Господь); самипья (пребывать в обществе Господа); сарупья (получить облик, схожий с Обликом Господа); саюджья (слияние с сиянием Тела Господнего). Следует заметить, что стремление к саюджья-мукти — всего-навсего извращенческая, ошибочная идея последователей нирвишеша-вады (философии Тождества), но ослепленные иллюзией живые существа, к сожалению, не считают ее ошибочной. С позиции Самого безличного Брахмана растворение в Нем есть одна из форм совершенства, однако, когда душа утверждается в совершенном сознании одновременного единства и различия, аспект единства, Тождества, как цель теряет свою привлекательность.
Вопрос: Так каково же подлинное освобождение?
Ответ: Только обретение прибежища у святых стоп Господа Кришны является настоящим освобождением живого существа!
Вопрос: Почему?
Ответ: Потому что основанное на беспримесной любви принятие прибежища у лотосных стоп Кришны моментально освобождает душу от какого бы то ни было влияния материального мира. Существование в других видах освобождения — лишь временное положение для живого существа, ибо, спустя некоторое время, когда иссякнет накопленное сукрити (благо, обретенное в ходе благочестивой или духовной деятельности), душа может вновь оказаться во влиянии мирских представлений. Но святое блаженство, впитываемое душой в сени дивных стоп Господа, — вечное бытие для нее… Так что же помимо этого мне считать подлинным освобождением?
Вопрос: Поясните это, пожалуйста.
Ответ: Приведу такое сравнение: когда лампа светит, свет распространяется и тьма, неминуемо, уходит… В этом примере, тьма символизирует имперсональное освобождение, а проникающий всюду свет — прибежище у стоп Шри Кришны. Свет этот вечен, а тьма временна. Беспримесное Служение Кришне — Причина Истинного Освобождения.
Вопрос: Что нужно, чтобы обрести истинное освобождение у стоп Господа Кришны?
Ответ: Следует совершать беспримесное поклонение Шри Кришне (амала-кришна-бхаджан).
Вопрос: Что значит «беспримесное поклонение»?
Ответ: Когда живое существо, обитающее в этом мире, совершает свободное от всякой нечистоты (мысли, чувств, желаний, слов и поступков), поклонение Господу, основанное лишь на любовном влечении к Кришне, это и называется амала-кришна-бхаджан.
Вопрос: Что может осквернить Кришна-бхаджан, примешавшись к нему?
Ответ: Жажда чувственных наслаждений, стремление к саюджья-мукти и заинтересованность в мистических совершенствах.
Вопрос: Что относится к стремлению удовлетворить свои чувства?
Ответ: Желание вкусить наслаждение грубой матерей в этом воплощении, желание насладиться на райских планетах в следующем воплощении и стремление к умиротворению, порожденным сухой отреченностью.
Вопрос: Вы утверждаете, что человек должен оставить чувственные наслаждения, следование принципам благочестия, что приносят счастье в последующих воплощениях, а также следует оставить и отречение… Но как же тогда возможно поддерживать жизнь в теле? Как получать блага этого мира? Как решать проблемы, возникающие в делах, связанных с этим миром?
Ответ: Находясь в этом мире, невозможно полностью отстраниться от деятельности телесных чувств, религиозных принципов моральности, приносящих блага мира материи, а также от элементов отречения, приводящих к умиротворению. И тем не менее, желание насладиться плодами этой деятельности и энтузиазм исполнять ее, без всяких сомнений, можно и нужно отбросить.
Вопрос: Как это возможно осуществить?
Ответ: Вы можете исполнять, согласно принципам Варнашрама-дхармы (деление общества в соответствии с духовными, умственными и физическими качествами каждого индивидуума), ваши общественные обязанности и обеспечивать необходимое для вашего тела. Но делать все это так, чтобы все составляющие вашей деятельности способствовали укреплению вашей преданности Шри Кришне. Правильно исполняя необходимую для жизни деятельность, вы обнаружите, что она вовсе не мешает развитию Кришна-сознания. Просто используйте только то, что легко приходит к вам, чтобы укреплять преданность Господу. Такое умонастроение поможет вам в духовном развитии и позволит автоматически исполнять все социальные обязанности, а так же принципы благочестивой религиозности и отречения.
Вопрос: Но ведь материальная деятельность отлична от деятельности духовной… Как же возможно заниматься ей и получать духовное благо?
Ответ: Секрет в том, что деятельность чувств, знания об этом мире, сложившиеся в мире отношения, нужно подчинить духовной устремленности, которая приводит к пробуждению Кришна-бхакти. Пожалуйста, задействуйте ваши чувства и органы чувств (нос, руки, уши и т.д.) в поклонении Шри Мурти, Божеству, в вашем доме. Освятите душу влечением к Шри Кришне, принимая Его прасадам, воспевая Его славу, вдыхая аромат листьев Туласи, предложенных Его стопам, слушая о Кришне и молясь Ему, соприкасаясь с теми людьми и предметами, которые непосредственно связаны с Ним, посещая храм Его и т.д. Так, постепенно вы сможете все больше посвящать свою деятельность Кришне, что пробудит в сердце любовь к Нему и устранит все препятствия на пути служения Ему. Таким образом, шаг за шагом, вы станете преданным Господа, садхакой.
Вопрос: Если я веду простой образ жизни и принимаю для тела только необходимое, да к тому же отсекаю материальные желания разными практиками и ограничениями, не смогу ли я благодаря одному лишь знанию сначала погрузиться в самадхи, а уж затем постепенно придти к преданности?
Ответ: Нет, так как зависимость от чувств и привязанность к объектам восприятия настолько сильно укоренилась в сознании, что даже усилия в системе йоги фактически не могут полностью разорвать эти привязанности. Сама природа привязанности такова, что пока вы не вкусите высшего, низшее отвергнуть не удастся. Если же высшее перед вами, и оно заполнило вас стремлением к нему, то оставить низшее будет не так уж тяжело. Посему, совершая те аспекты духовной деятельности, которые были описаны выше, можно легко приблизиться к амала-кришна-бхаджану (неоскверненному служению Кришне).
Вопрос: А что вы относите к самала-кришна-бхаджану (поклонение Кришне, оскверненное нечистыми устремлениями)?
Ответ: Поклонение Кришне, совершаемое человеком, чье сознание осквернено желанием наживы, усилиями в мистических практиках или надеждой раствориться в Брахмане — есть самала-бхаджан. И живя подобными устремлениями, невозможно обрести подлинное освобождение в сени лотосных стоп Шри Кришны.
Вопрос: Будьте добры, еще раз объясните основную черту умонастроения того, чье служение Богу не осквернено нечистыми устремлениями.
Ответ: Благочестивая жизнь — лишь способ поддержания тела в этом мире. Стремящийся к Кришна-бхакти будет относится к такой жизни как к второстепенному по отношению к духовной жизни. И все, что легко (без тяжкого труда и азартного планирования) приходит к преданному, он использует во благо развитию преданного служения.
Вопрос: Какая деятельность непосредственно усиливает преданность?
Ответ: Шравана (слушание и чтение о Господе), Киртана (прославление Господа и проповедь), Смарана (сосредоточенное памятование Господа, Его Деяний, Образа и Наставлений), Пада-севана (поклонение Его стопам), Арчана (служение Божеству), Вандана (вознесение молитв), Дасйа (умонастроение слуги Господнего), Сакхья (дружеское доверие Господу), Атма-ниведана (самозабвенная преданность Богу).
Вопрос: Что дает исполнение этих аспектов поклонения Богу?
Ответ: Благодаря им постепенно будут развиваться святые чувства, и тогда вы ощутите Прему, Божественную Любовь.
Вопрос: А что собой представляет Према?
Ответ: Слова не способны описать Прему, совершенную расу (чувство любви)… Вкусите ее сами, и тогда вы поймете.
Вопрос: Следуя принципам садхана-бхакти (практики учения Вайшнавизма), о чем необходимо помнить?
Ответ: Нужно старательно сторониться викармы (греховная, нечестивая деятельность), акармы (бездействие), запутанности в желаниях кармы, бесцельного отречения, бессмысленных знаний и, конечно, оскорблений в адрес Г оспода и Его слуг.
Вопрос: Что относится к викарме?
Ответ: Проявления викармы слишком многочисленны, и потому мы перечислим лишь основные: зависть, жестокость, бессердечное отношение к ближним, насилие, похоть, гнев, стремление заполучить принадлежащее другим, эгоизм, лживость, непочтительное отношение к другим живым существам, гордость, бесцельные блуждания ума, нечистоплотность, вандализм, вредительство и т.п.
Ответ: Атеизм во всех его проявлениях, неблагодарность и уклонение от служения махаджанам (святым).
Вопрос: А что подразумевается под кармой?
Ответ: К карме относятся благочестивые поступки и деятельность из чувства долга. Как пример можно упомянуть: оказание помощи другим, служение старшим, благотворительность, созидательная деятельность, правдивость, чистота, простосердечность, незлобивость, милосердие, исполнение деятельности в соответствии с качествами человека, умеренная отреченность, непредвзятое суждение и т.д.
Вопрос: Что значит «запутаться в карме»?
Ответ: Это когда материальные обретения, пришедшие к человеку в следствии его прошлых благочестивых поступков, делают ум
самодовольным и, привнося в него подобную удовлетворенность, отвращают его от духовных поисков.
Вопрос: Что вы называете сухой отреченностью?
Ответ: Большие усилия в желании стать отреченным именуются сухим или даже губительным отречением. Культивируя бхакти-садхану, человек естественно утверждается в отреченности, и такая отреченность называется чистым бесстрастием.
Вопрос: А что относится к безжизненному знанию?
Ответ: То знание, которое не сосредотачивает исключительно на вечной Абсолютной Истине, и есть безжизненное и сухое.
Вопрос: Какие существуют апарадхи (оскорбления, относящиеся к духовной природе)?
Ответ: Есть два типа оскорблений: сева-апарадха (преступления против служения воле Всевышнего) и нама-апарадха (преступления против чистоты молитвы Имени Бога).
Вопрос: Пожалуйста, еще раз повторите, что составляет амала-бхаджан (неоскверненное поклонение Богу)?
Ответ: Обеспечение телесных потребностей в отреченном умонастроении, культивация осознания Божественного, и воспевание Славы Господа в кругу искренних Вайшнавов. Три Свидетельства — Духовный Звук, Непосредственное Восприятие, Логика.
Пратьякша, анумана и шабда — три аспекта доказательства истинности.
Вопрос: Что значит «свидетельство» (прамана)?
Ответ: Прамана — то, благодаря чему устанавливается истина.
Вопрос: И какие существуют виды свидетельства?
Ответ: Звук, обладающий духовной природой (шабда), непосредственное восприятие (пратьякша) и логическое суждение (анумана).
Вопрос: Что понимается под духовным звуком?
Ответ: Все Ведические Писания свидетельствуют духовным звуком, ибо Они — воплощенное самоочевидное знание (сватах-сиддха-джнана). Именно Шастры — лучшая форма духовного свидетельства! По этой причине, без непосредственного соприкосновения именно с такой формой свидетельства, абсолютно невозможно постичь Истину, обитающую в вечности вне пределов мира материи.
Вопрос: Почему Господь и Его вечный мир не могут быть постигнуты чьим-то непосредственным восприятием или логикой?
Ответ: Свидетельство пратьякши (непосредственного восприятия) — всего лишь информация, накопленная из впечатлений материальных чувств, да и анумана (логика) способна строить выводы, опираясь на тот же источник. Следовательно, эти два типа свидетельства могут дать знание исключительно из мира материи.
