супружеской любви). Здесь аламбана — это Кришна и Его преданный. В случае любви Кришны к преданному, Кришна — ашрая, а преданный — вишая. В случае любви преданного к Кришне, Кришна — вишая, а преданный — ашрая.
Уддипаны в вибхаве.
Уддипаны — это качества, которыми обладают ашрая и вишая. Привлекающие ашраю качества вишаи называются уддипанами. Нет предела сладости качеств Шри Кришны. Индивидуальная душа полностью очарована ими. Эти качества являются уддипанами, которые возбуждают в преданном любовь к Кришне. Господь Шри Кришна, в Свою очередь, также привлекается качествами преданного, первое из которых — это любовь преданного к Нему. Поэтому качества преданного становятся уддипанами, которые возбуждают в Кришне любовь к нему. Уддипаны, которые усиливают любовь Кришны и преданных, пребывают в вибхаве.
Два типа супружеской расы — свакия и паракия не должны обсуждаться на этом собрании.
В шрингара-расе Кришна — это пуруша (наслаждающийся), а все преданные — стри (те, кем наслаждаются). То есть Кришна — муж, а преданные — Его жены. Что касается сва- кии и паракии, то эти сокровенные истины должны изучаться каждым преданным индивидуально в личной беседе с его духовным учителем. Если я буду объяснять эти вещи на общем собрании, это может оказаться разрушительным для преданных, не достигших достаточной зрелости, чтобы слушать о них. Возвышенные истины нельзя понять, не находясь на соответствующем уровне в преданном служении. Подобно тому, как уровень сложности объясняемых истин в научной литературе растет постепенно, точно так же к сокровенным истинам в духовной литературе нужно подступать, имея соответствующую подготовку.
Преданный не может стать квалифицированным ни в какой другой расе, кроме собственной.
Преданный, находящийся с Господом в отношениях шанта-расы, трепещет только при одной мысли, что он может стать другом Кришны. А преданный в ватсалъя-расе будет приходить в замешательство от мысли, что Кришна может стать его мужем. Преданный в свакыя-расе не способен понять завистливый гнев (.мана), упрямство (вамья-бхава) и другие настроения паракия-расы. Когда преданный достигает зрелости в преданном служении, он оставляет настроение подчинения Господу. Шри Джаядева Госвами и другие расикы знают это очень хорошо. Все вы тоже расика-бхакты, поэтому нет смысла говорить больше на эту тему. Я объясняю основные темы раса-таттвы и поэтому не буду касаться деталей. Что касается выбхавы, то я вкратце объяснил только то, что Кришна становится аламбаной. Думая о Нем как о муже и любовнике, в преданном возникает одна из трех бхав — свакия, паракия или садхараны. Все это в деталях можно изучить в «Уджджвала-ниламани».
Два вида анубхавы — ангика и сатвика.
Есть два вида анубхавы — ангика (части тела) и сатвика (внутренняя природа). Согласно некоторым мнениям, сатвика не относится к анубхаве. Но в действительности это не так.
Ангика-анубхва состоит из 1) аланкары (украшения любви); 2) удбхасвары (внешние проявления любви) и 3) ваники (проявление любви в словах).
1. Аланкара бывает трех видов: ангаджа (в отношении тела), аятнаджа (в отношении своего «Я»), свабхаваджа (в отношении собственной природы).
Лнгаджа-анубхава бывает трех типов: бхава (блаженство), хава (жесты) и хела (пренебрежение или презрение).
Аятнаджа-анубхава бывает семи типов: шобха (красота), канты (сияние), дипты (блеск), мадхурья (сладость), пра- галбхата (наглость), аударъя (сострадание) и дхаырья (терпение).
Свабхаваджа-анубхава бывает десяти типов: лила (игра), выласа (наслаждение), выччхытты (прерывание отношений), выбхрама (загадочность), кыла-кынчыта, моттаыыта, куттамыта, выввока (пренебрежение), лалыта (очарование) и выкрыта (эмоции, выражаемые действиями). На этом заканчивается описание аланкара-анубхавы.
2. Существует пять видов удбхасвара-анубхавы: веша- бхушара-шаытхылъя (ослабление пояса, сбрасывание одежд и распускание волос), гатра-мотанам (изгибание тела), джрымбха (зевота), гхранасья-пхуллатвам (дрожь передней части ноздрей) и нихшваса-прашваса (тяжелое дыхание).
3. Вачыка-анубхава состоит из двенадцати видов: алапа (лесть), вылапа (сетования), самлапа (приятная беседа), пралапа (слова, не имеющие смысла), анулапа (многократное повторение), упалапа (объяснение чего-либо второй раз), сандеша (письмо к возлюбленному, который очень далеко), атыдеига (произнести «Его слова -это мои слова»), ападеша (говоря об одной вещи, объяснять другую), упаде- ша (наставления), нырдеша (утверждать, что я есть тот-то), вьяпадеша (неправильно представлять желание кого-либо).
На этом заканчивается описание ангыка-анубхавы.
Сатвыка-анубхава подразделяется на восемь типов: стамбха (ошеломление), сведа (испарина), романча (волоски на теле, вставшие дыбом), сварабханга (прерывание голоса), вепатху (дрожь), ваыварнъя (побледнение), ашру (плач) и пралая (опустошение).
Различия между ангика и сатвика анубхавами.
До тех пор, пока тонкое различие между ангой и cam- вой не будет прояснено, очень трудно понять выше перечисленные категории. Сердце (нитта) контролирует все части тела (анга). Под сатвика-анубхавой я подразумеваю проявление блаженства в сердце. Блаженство возникает в сердце и далее проявляется в виде внешних признаков в различных частях тела. Таким образом, блаженство мы называем сатвика-анубхавой (блаженством, возникающим в сердце). А ангика-анубхавой называется блаженство, проявляющееся в каждой части тела. В этом отличие сатвики от ангики. Это отличие очень тонкое, поэтому необходимо некоторое время, чтобы понять его как следует.
Тридцать три вида санчари-бхавы.
Я объяснил стхайи-бхаву и вибхаву в первую очередь, поскольку они — самые важные. За ними по важности следует анубхава, которую я также уже объяснил. За анубхавой следует саннари-бхавау состоящая из тридцати трех видов: нир- веда (безразличие), вишада (сожаление), дайинъя (смирение), глани (чувство вины), шрама (усталость), мада (опьянение), гарва (гордость), шанка (сомнение), траса (шок), авега (сильные эмоции), унмада (безумие), апасмара (забывчивость), вьядхи (болезнь), моха (заблуждение), мри- ти (смерть), аласья (лень), джадъя (неспособность), врида (стыд), авахиттха (утаивание),рити (памятование), витар- ка (спор), нинта (предположение), мат и (внимание), дхрити (воздержание), харша (восторг), аутсукья (стремление), аугрья (насилие), амарша (гнев), асуйя (зависть), напалья (наглость), нидра (сон), супти (глубокий сон), прабодха (пробуждение).
Вьябхичари-бхава.
Все эти проявления санчари-бхавы также называют въяб- хычари-бхавамы. Они поддерживают и усиливают стхайи- бхаву. Если стхайи-бхаву сравнить с океаном, то санчари- бхавы подобны волнам. Как волны, вздымаясь, расширяют океан, таким же образом санчари-бхавы раз за разом расширяют и усиливают расу, прикасаясь к рати садхаки.
Так как санчари-бхавы стремятся наполнить стхайи-бхаву, их также называют въябхичари-бхавами.
Санчари-бхавы питают рати.
Тридцать три санчари-бхавы — это особые типы блаженства, исходящие из сердца и пребывающие там. Когда, например, в преданном пробуждается супружеская раса к Кришне, то в нем проявляются санчари-бхавы, относящиеся именно к этой расе. Можно заметить, что среди этих бхав есть противоположные друг к другу. Это объясняется тем, что не все они действуют одновременно. Санчари-бхавы пробуждаются в соответствии с тем, какой тип расы проявлен. Иногда это нирведа, а иногда мада. Иногда аласья, а иногда прабодха и так далее. Если санчари-бхавы не проявлены, то как рати может развиваться?
Из рати появляется према.
Вы можете представить себе изложенное выше следующим образом. Рати в форме стхайи-бхавы — это героический царь. Вибхава — это трон царя. Анубхавы — это героические поступки царя. А санчари-бхавы — это солдаты царя. Пять рас проявляются в соответствии с типами взаимоотношений. Рати подобна единому корню науки о расе. Когда рати одна, она остается той же рати, а когда к ней присоединяется какой-либо из типов взаимоотношений, она становится премой. Соответствующая рати порождает соответствующие вибхавы. И, в конце концов, преданный достигает соответствующего типа премы. Обретая совершенство в своей но расе, он оставляет все остальные. Та раса, в которой преданный достиг совершенства,-самая лучшая и подходящая для него. В этом суть науки о расе.
Сравнительный анализ пяти рас. Шанта-раса.
Рассматривая расы беспристрастно, можно понять, что дасья-раса выше шанта-расы, ватсалъя выше сакхьи, а мадхурья выше ватсалъи. В шанта-расе присутствует только рати, а вибхава и саннари-бхава не проявлены. В этой расе садхака оставляет майю и обращается к безличному Брахману, как невидимой материи. Хотя это действительно своего рода освобождение, но оно не приносит радости. Такое освобождение по своей значимости подобно воображаемому цветку в небе. Для возвышенных трансценденталистов такой результат ничтожен. И хотя последователи брахмоизма прославляют эту концепцию освобождения, вайшнавы знают, что это не лучше состояния эмбриона во чреве матери.
Дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья.
Когда появляется вибхава, проявляется дасья-раса. Эта раса бывает двух видов: сиддха-дасья (совершенное служение) и уннати-гарбха-дасья (служение, в котором содержится семя более возвышенных отношений). В сиддха-дасье присутствует только умонастроение слуги. В уннати-гарбха- дасье начинают всходить ростки сакхьи, ватсалъи и мадхурьи.
Сакхья-раса тоже состоит из двух видов: сиддха-сакхьи и уннати-гарбха-сакхьи. В сиддха-сакхье рати, према и пра- ная присутствуют без изменений. Они не развиваются дальше. В уннати-гарбха-сакхье прорастает новый росток ватсалъи или мадхурьи.
Ватсалья всегда только одного вида — сиддха-ватсалъя. Если сакхья может развиться в ватсалью или в мадхурью, то ватсалъя никогда не развивается в мадхурью. Преданные в ватсалья-расе считают свою расу высшей, конечной целью. Они никогда не стремятся к мадхуръе и не имеют с ней ничего общего. Но, не смотря на это, ватсалья находится на одну ступень ниже, чем мадхурья.
Любой может постичь раса-таттву и наслаждаться ею, общаясь с истинным гуру.
О святые вайшнавы! Я вкратце объяснил науку о расе. Просто продолжая говорить об этом, вряд ли можно понять расу глубже. Раса — это нечто, что надо ощутить самому, одного слушания здесь недостаточно. Просто слушать объяснения еще не достаточно. Тот, кто испытывал блаженство чистой расы, знает на опыте чувства, которые она вызывает. Если кто-либо из присутствующих здесь никогда не испытывал наслаждения от расы, он должен принять прибежище у истинного гуру вкусить расу и осознать эту науку. Поскольку я не могу ничего больше сказать на эту тему, позвольте мне поклониться бессчетное число раз стопам вайшнавов и остановиться на этом».
Нарен Бабу и Ананд Бабу становятся вайшнавами.
Полностью удовлетворенные нектаром слов Пандита даса Бабаджи, вайшнавы дружно прославили его: «Садху! Садху!». На этом собрание закончилось, и все разошлись. У Нарена Бабу и Ананда Бабу, очень внимательно слушавших Бабаджи Махашайю, возникло неодолимое желание наслаждаться нектаром расы. Они приняли прибежище у стоп Йоги Бабаджи, чтобы получить дальнейшие наставления о расе. То, что они получили от своего духовного учителя, слишком сокровенно, чтобы описывать здесь.
Что же касается Маллика Махашайи, то он благодаря своим предыдущим усилиям достиг совершенства в изучении йога-шастр, но так и не смог понять науку о расе.
Метод аштанга-йоги включает в себя 8 ступеней: яма, нияма, асана, пранаяма, пратъяхара, дхьяна, дхарана и самадхи.
