океане материального существования всегда существуют опасности и лишения. Но, практикуя хатха-йогу, тело очищается в огне жизни.
III. Существует семь методов очищения тела:
1) шодхана (шесть способов очищения тела);
2) дридхикарана (обретение силы, практикуя асаны)\
3) стхирикарана (обретение целеустремленности, практикуя мудры);
4) дхаирья (обретение беспристрастности, практикуя пратьяхару);
5) лагхава (тело обретает сияние благодаря практике пра- наямы)\
6) пратьякша (обретение непосредственного восприятия, практикуя медитацию или дхьяну);
7) нирлиптикарана (достижение освобождения от привязанности к материальному миру, практикуя самадхи).
Шодхана (шесть способов очищения глиняного горшка — тела) состоит из: дхаути, васти, нети, лаулики, трата- ки и капала-бхати.
1) дхаути (очищение) состоит из четырех видов:
а) антар-дхаути (внутреннее очищение), которое, в свою очередь, состоит из четырех частей: ватасара (очищение воздухом), варисара (водой), бахисара (огнем) и бахиш- крити (продуванием);
б) данта-дхаути (очищение зубов) включает в себя: дан- та-мула (корни зубов), джихва-мула (корень языка), карна- рандхра-двайя (уши) и капала-рандхра (массаж лба);
в) хрид-дхаути (очищение грудной клетки) состоит из трех частей: данда-двара (палочкой), вамана-двара (рвотой) и вастра-двара (тканью);
г) мала-дхаути (очищение кишечника) состоит из трех частей: данда (палочкой), ангули (пальцем) и джала-двара (водой).
2) васти (очищение брюшной полости) состоит из двух частей:
а) джала-васти (сжимание брюшной полости, сидя в воде до уровня пупка);
б) шушка-васти (сжимание брюшной полости без воды).
3) нети (пропускание нити через ноздри и вытаскивание через рот; длина нити измеряется расстоянием от кончика большого пальца до кончика мизинца).
4) лаулики (быстрое раскачивание головы из стороны в сторону).
5) тратака (смотреть немигающими глазами в одну точку до выступления слез).
6) капала-бхати или бхала-бхати (вдох через одну ноздрю, выдох через другую и наоборот) состоит из трех частей:
а) авьюткрама (в правильном порядке);
б) вьюткрама (в обратном порядке);
в) шиткрама (со вздохом).
После того, как тело, благодаря выполнению шодханы, станет чистым, можно переходить к следующей, второй ступени хатха-йоги — дридхикаране или практике асан. Практикуя асаны, тело со временем становится сильным. Рекомендуется выполнять 32 асаны, сиддхасана, падмасана, бхадрасана,муктасана, ваджрасана, свастикасана, симхаса- на, гомукхасана, вырасана, дханурасана, мритасана, гуптаса- на, матсьясана, матсьяграсана, горакшасана, пашчымотта- насана, уткатасана, шакатасана, маюрасана, куккутасана, курмасана, уттана курмасана, манду/сасана, уттана манду- касана, врикшасана, гарудасана, вришасана, шалабхасана, ма- карасана, уштрасана, бхуджангасана и йогасана.
Благодаря выполнению асан тело становится сильным, а практикуя мудры, развивается целеустремленность и твердость характера. Из многих.муф рекомендуется 25 основных, таких как: махамудра, набхомудра, уддияна, джаландара, мулабандха, махабандха, махаведха, кхечари, випаритакара- ни, йонимудра, ваджрани, шактичалани, тадаги, мандуки, шамбхави, адходхарана, унмани, ваишванари, вайяви, набход- харана, ашвини, пашини, ка/ш, матанги и бхуджанги. Каждая мудра приносит определенное благо.
Следующая ступень — стать беспристрастным, практикуя пратьяхару. Благодаря пратьяхаре можно достичь уравновешенности и избавиться от беспокойств. Цель пратъя- хары — отвлечь ум от объектов чувств и сохранять его уравновешенным.
Тело практикующего пранаяму начинает сиять, его нервы (нади) очищаются и тогда он способен практиковать кумбхаку, дхьяну, дхарану и самадхи.
Выполняя пратьяхару, ум становится контролируемым и перестает причинять беспокойства. Далее, практикуя пранаяму, тело начинает излучать сияние. Для практики прана- ямы необходимо выбрать правильное место и время. Также необходимо следовать некоторым правилам питания. Все эти вещи необходимо знать, перед тем как начать практику. Вначале необходимо очистить нервы. После этого нужно практиковать кумбхаку (задержку дыхания). Как правило, на то, чтобы очистить нервы уходит примерно три месяца. Есть восемь типов кумбхак: сахита, сурьябхеди, удвайи, ши- тали, бхастрика, бхрамари, мурччха и кевали. Речака (выдох), пурака (вдох) и кумбхака (задержка дыхания) -три способа контроля над дыханием, но в конце садхака выполняет только кумбхаку.
Когда, благодаря пранаяме, тело начинает излучать сияние, то можно переходить к практике дхьяны, потом дхара- ны и, в конце концов, достичь самадхи. Более подробно я расскажу об этом в другой раз».
Заключительные размышления о хатха-йоге.
«Человек, практикующий хатха-йогу именно таким образом, способен совершить много удивительных поступков. Видя, какие результаты приносит практика хатха-йоги, к человеку приходит твердая вера в этот метод. Знатоки Тантр имеют различные мнения о ступенях этой йоги. Например, „Нируттара-тантра“ (Четвертая Патала), описывает йогу следующим образом:
асанам пранасамродхах пратъяхараш на дхарана дхъянам самадхиретани иогангани ваданти шад
„Асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна и самадхи — составляют шесть частей йоги“. Хотя у Даттатрейи и других мудрецов мнения различаются, все же, согласно большинству, хатха-йога имеет единое начало. Я не был удовлетворен, практикуя хатха-йогу, так как во время выполнения мудр я обнаружил, что не могу дальше продвигаться. Особенно трудны для выполнения шесть методов очищения, такие как дхаути, нети и т. д. И если рядом нет опытного гуру, то возникает даже риск смерти. Тогда я покинул Каши и пришел в Бадрикашрам, где один местный раджа-йог милостиво обучил меня раджа-йоге. И с тех пор я оставил хатха-йогу».
Немного помолчав, Бабаджи закончил: «На сегодня достаточно. В следующий раз я дам вам наставления о раджазо Йоге. День подошел к концу и мне бы хотелось отправиться в ашрам Пандита даса Бабаджи, чьи стопы достойны поклонения».
По мере, того как Йоги Бабаджи проповедует, в Нарене и Анаиде появляется вера в вайшнавизм.
В то время как Йоги Бабаджи объяснял хатха-йогу, Нарен и Ананд Бабу слушали его с неослабным вниманием. Они оценили его серьезность, и у них возникло чувство почтения к Бабаджи. В процессе слушания в них проявилось доверие к Бабаджи, и им стало неловко за незначительность своих собственных знаний. «О Бабаджи,- сказали они,- мы будем рады поговорить с тобой на духовные темы. Поэтому мы бы хотели остаться здесь еще на несколько дней. У нас появилась вера в твои слова».
Бабаджи ответил: «Если Господь будет милостив, то нет сомнений, что очень скоро вы станете чистыми преданными Господа Кришны».
Нарен Бабу сказал: «Для нас абсолютно неприемлемо принять идолопоклонство, но мы уже больше не чувствуем, что вайшнавизм — полностью бесполезная религия. Более того, мы поняли, что вайшнавы имеют больше знаний об Абсолютной Истине, чем последователи брахмоизма. Но, к сожалению, несмотря на то, что вайшнавы осознают Абсолютную Истину, они не оставляют поклонение идолам,-и я не могу понять, почему Если бы в вайшнавизме не было идолопоклонства, то можно было бы сказать, что брахмоизм и вайшнавизм по сути — одно и тоже. И я бы совсем не стеснялся называть себя вайшнавом».
Бабаджи выглядел очень серьезным. Он знал, как указать этим молодым людям путь преданного служения. Но он сказал: «Давайте оставим это обсуждение до завтра».
Очарованный мудростью и преданностью Бабаджи, Маллик Махашайя оставался безмолвным. Размышляя о том, что он услышал о хатха-йоге, он подумал: «О, какой же я глупец! Я ездил к госпоже Лоуренс в Мадрас ради каких-то бестолковых вещей вроде спиритизма и гипноза, которые не идут ни в какое сравнение с тем, чему учит этот великий йог. Я никогда не встречал до этого столь великодушного человека. Благодаря Нитьянанде дасу, несомненно, в моей жизни наступило самое лучшее время».
В течение нескольких последующих дней Нарен и Ананд Бабу обсудили с Бабаджи много духовных тем. В результате их вера в вайшнавизм усилилась. За это время они многое смогли понять в науке преданного служения. Раньше они даже не могли предположить, что религия вайшнавов может быть так интересна. Именно сейчас Нарен Бабу своим острым умом смог понять те описания преданного служения, которые он до этого читал в книгах Теодора Паркера. Ананд Бабу, читавший до этого много книг о чистом преданном служении на английском языке, был очень удивлен, узнав, что то же самое содержится в учении древнего вайш- навизма. И все же оба они не могли согласиться с тем, что человек столь квалифицированно обсуждающий возвышенные темы о чистом преданном служении, продолжает проповедовать поклонение идолам и таким людям, как Рама и Кришна.
Однажды Бабаджи предложил своим гостям: «Давайте сегодня пойдем к Говардхану, чтобы послушать Пандита даса Бабаджи». И с наступлением вечера они все вместе отправились к пещере Бабаджи.
ЛУЧ ЧЕТВЕРТЫЙ
Йоги Бабаджи, Маллик Махашайя, Нарен и Ананд Бабу на пути к Говардхану слышат пение.
Наступил вечер. Жара спала, и с запада дул мягкий ветерок. Повсюду было множество паломников. Несколько женщин пели, продолжая свой путь:
тьяджа ре мана хари-вимукха лока-санга джака санга хи,
кумати упаджатахи,
бхаджана хи падата вибханга
сатата асат патха, леи йо яята,
у пая та камини-санга шамана дута,
парамаю паракхата,
дура хи нехарата ранга
атаэва се хари-нама сара парама мадху
пана караха чходи дханга,
каха мадха-хари-чарана-
сарорухе мати раху джану бхринга
«О мой дорогой ум, пожалуйста, всегда избегай тех, кто отвернулся от Господа Хари. Общение с такими людьми породит в твоем уме дурные мысли, и твоя преданность ослабеет. Такое мирское общение всегда приводит к безбожной жизни и греховной связи с женщинами. Слуги Ямараджа радуются, видя, как жизнь таких людей подходит к концу.
Поэтому оставь всякое лицемерие и просто наслаждайся нектаром святых имен Господа Хари. Постоянно ищи прибежища у Его лотосных стоп, как шмель всегда ищет прибежища в цветке лотоса».
Слушая эту песню, Маллик Махашайя бросил взгляд на Нарена и Ананда, и заметил, что их сердца, как и его, тоже начали таять. Нарен Бабу, как бы шутя, сказал: «С сегодняшнего дня я не буду больше критиковать вайшнавизм. Я не вижу никакой разницы между ним и религией брахмоизма. Единственное, что я не могу понять -какой смысл в идолопоклонстве». Никто ему не ответил. Все продолжали идти. Йоги Бабаджи предложил: «Давайте тоже попоем». Бабаджи запел, и все подхватили:
хари хари! кабе вриндавана-васи ниракхиба наяне югала-рупараши
теджия шаяна-сукха вичитра паланка кабе враджера дхулате дхусара хабе анга
шад-раса бходжана дуре парихари кабе ямунара джала кхаба кара пури
нароттама дасе кайя кари парихара кабе ва эмана дата хаибе амара
«„О Хари! Когда же я стану жителем Вриндавана, и всегда буду созерцать прекрасную Шри Радху и Ее возлюбленного Шри Кришну?
Когда же мое тело, отвергнув наслаждение мягкой постелью, обретет покой в пыли Враджи?
Когда же я перестану наслаждаться шестью видами вкусной пищи, и буду пить воду из Ямуны, черпая ее ладонями?
Когда же я, оставив все материальное, обрету совершенство в духовной жизни?“ — так говорит Нароттама даса».
Воспевая эту молитву, всем захотелось танцевать. Нарен и Ананд часто танцевали в нагар-киртанах, которые устраивали в Калькутте последователи брахмоизма, поэтому они не видели ничего плохого в том, чтобы танцевать вместе с Йоги Бабаджи. Только в том месте, где Бабаджи пел югала- рупараши (прекрасные формы Шри Шри Радха-Кришны), они пели апарупа-рупараши (прекрасная форма безличного Брахмана). Все они являли собой довольно странное зрелище. Один из них был истинным бабаджи, второй был материалистичным вайшнавом без шикхи, а двое других выглядели совсем необычно -они были в очках и в кожаной обуви. Много людей с любопытством наблюдали за этой процессией, думая про себя: «Может быть, Бабаджи освобождает Джагая и Мадхая?»
Двое вайшнавов и двое бабу приходят в ашрам Пандита даса Бабаджи.
Погруженные в
