Его смирение достойно подражания. Его знания безграничны. Только взгляни, Йоги Бабаджи так хорошо знает йога-шастры, но даже он многому учится у Пандита даса Бабаджи».

Сомнения Нарена Бабу в отношении поклонения Божествам и его размышления об этом.

Нарен Бабу сказал: «Я запомнил одну замечательную вещь, сказанную Пандитом дасом Бабаджи. Он сказал, что Божества, которым поклоняются вайшнавы, вовсе не идолы, не имеющие ничего общего с Богом. Господь проявляет Себя в материальном мире в образе Божества, чтобы пробудить преданность в тех, кто поклоняется Ему. Но у меня возникло сомнение: возможно ли увидеть божественное в столь предметной форме? Господь — всепроникающая Личность, присутствующая повсюду. Если же мы поместим Его в ограниченную форму, не уменьшится ли при этом Его величие, поскольку мы привязываем Бога к конкретному месту и времени? Кроме того, является ли признаком разума воображать одну вещь в виде другой?»

Ананд Бабу излагает свое, более правильное понимание концепции поклонения Божествам.

Ананду удалось понять немного больше, поэтому он сказал: «Нарен Бабу! У меня больше нет подобных сомнений. Верховный Господь — это Личность, единственная в своем роде. Нет никого равного Ему или превыше Него. Все находится под Его контролем. Нет в мире ничего, что могло бы вызвать в Нем зависть. Человека, действующего с целью достичь преданности Ему, Господь награждает в соответствии со степенью его решимости. Любая истина, не имеющая формы, может быть представлена в определенном образе. Хотя этот образ может отличаться от объекта, тем не менее, он может символизировать его сущность. Как, например, время можно представить с помощью часов, глубокие мысли выражаются с помощью эссе в книге, живописные полотна представляют акты милосердия. Точно также можно получить благо, поклоняясь Божеству Господа, и в этом нет никаких сомнений. Я не вижу причин, чтобы отвергать поклонение Божествам, считая это идолопоклонством. Напротив, если принять, что Божество — это образ Бога, то любить его можно также сильно, как и самого Бога. Если мы заботимся о часах и книгах, то почему бы не позаботиться о Божестве, тем более, если такая забота зарождает чувство преданности к Богу? Ведь Господь понимает, что человек, поклоняясь Божеству, хочет выразить почтение Ему. И, разумеется, Он будет доволен этим».

Бабаджи обещает, что поговорит с ними об идолопоклонстве позднее, а сейчас советует им заснуть.

Нарен и Ананд, думая, что все уже спят, и их никто не слышит, разговаривали друг с другом очень откровенно. Но Йоги Бабаджи не спал и все слышал. Наконец, он махнул им рукой и сказал: «Уже поздно, ложитесь спать, а завтра мы с вами подробно обсудим все это».

Теперь, когда Нарен и Ананд стали уже достаточно верующими, осознавая, как милостив к ним Бабаджи, они с глубоким почтением сказали ему: «Бабаджи! Мы хотим принять прибежище у твоих стоп, как это сделал Маллик Махашайя. Мы молим тебя о милости».

Бабаджи ответил: «Завтра я попытаюсь объяснить вам то, что вас интересует».

Через короткое время все уже спали глубоким сном. Все, кроме Бабаджи, который в одиночестве начал практиковать йогу.

Йоги Бабаджи объясняет восемь ступеней раджа- йоги.

Поднявшись рано утром, омывшись и завершив все свои утренние обязанности, они расположились под деревьями панчавати.

Маллик Махашайя задал вопрос о раджа-йоге и Бабаджи стал объяснять: «Самадхи — это главное в раджа-йоге. Чтобы достичь самадхи, необходимо практиковать яму, затем нияму, асану, пранаяму, пратъяхару и дхарану. Если садхака чист, религиозен и у него хороший характер, он может начать сразу с асаны. Если же у него плохой характер, или много нечистых привычек, присущих мленнхам, несомненно, он должен начать с практики ямы и ниямы. Философия мудреца Патанджали считается шастрой системы йоги. Я буду объяснять раджа-йогу, основываясь на его утверждениях.

Он говорит:

ияма-нияма-пранаяма-пратьяхара-

дхарана-дхьяна-самдхайо ‘шпавангани

«1) Яма у 2) нияма, 3) асана, 4) пранаяма, 5) пратьяхара,

6) дхарана, 7) дхьяна, 8) самадхи составляют восемь ступеней раджа-йоги» («Патанджала-даршана», 2.29).

1. Пять видов ямы.

ахимса-сатъястея-брахмачарьяпариграхя йямах

«Не совершать насилие, не лгать, не воровать, сохранять целибат, не стремиться к обладанию чего-либо составляют пять видов ямы» («Патанджала-даршана», 2.30).

а) Желание убивать другие живые существа называется химса. Иваны, а также и арьяны, находящиеся под влиянием тамо-гуны или раджо-гуны, должны практиковать ахимсу, ненасилие, перед тем, как начать заниматься йогой.

б) Те, кто имеют привычку лгать, должны практиковать правдивость.

в) Те, кто склонны к воровству, должны отказаться от этой привычки.

г) Те, кто привязан к сексу, должны воздерживаться от него.

Д) Те, кто завидуют чужому богатству, должны контролировать это чувство.

2. Пять видов ниямы.

шауча-сантоша-тапах- свадхьяйешвара-пранидханани ниямах

«Чистота, умиротворение, аскетизм, изучение Вед, медитация на Верховного Господа составляют пять видов ниямы» («Патанджала-даршана», 2.32).

Тело должно содержаться в чистоте. Нужно научиться сохранять спокойствие ума. Нужно научиться терпеть неудобства и трудности. Если человек совершил много грехов, ему необходимо стремиться к искреннему раскаянию. Необходимо приобретать знания, изучая Веды, и учиться, как занимать свой ум размышлениями о Господе.

3. Две главные асаны из тридцати двух.

(татра) стхира-сукхамасанам

(«Патанджала-даршана», 2.46)

Все асаны, которые я перечислял ранее, объясняя хатха- йогу, также используются и в раджа-йоге. Самые известные асаны в раджа-йоге — это падмасана и свастикасана. Например, падмасана описывается так:

урвору-паривиньясъя самъяк падатале убхе ангуштхау ча нивадхният хастабхьям въюткрамат татха

«Поместив стопы на бедра, руками нужно держать большие пальцы ног».

Свастикасана описывается следующим образом:

джанурворантаре йоги критва падатале убхе

риджукаях самасинах свастикам тат прачакшьяте

«Поместив стопы между коленями и бедрами, нужно сидеть с прямой спиной».

4. Пранаяма — совершенство, достигаемое с помощью речаки, пураки и кумбхаки.

тасмин сати шваса-прашвасайор гати- винчхедах пранаямах

«Достигнув совершенства в выполнении асан, необходимо приступать к практике пранаямы, которая заключается во вдохе, выдохе и задержке дыхания» («Патанджала- даршана», 2.49).

Когда легкие выдыхают воздух через ноздри, это называется речака или шваса. Когда воздух вдыхается через ноздри, это называется пурака или прашваса. Когда воздух задерживается в легких, это называется кумбхака. Практикуя речаку, пураку и кумбхаку, садхака достигает совершенства в пранаяме.

Те, кто в совершенстве овладели ямой, ниямой и асанана- ми могут приступить к пранаяме.

Три правила пранаямы, касающиеся места, времени и количества.

(са ту) бахъябхъянтара- станбхаврыттир деша-кала-санкхьябхих паридришто диргха-сукшмах

«Во время практики пранаямы, вдыхая, выдыхая и задерживая воздух, нужно следовать нескольким правилам, касающихся места, времени и количества» («Патанджала- даршана», 2.50).

а) Правила, относящиеся к месту таковы: садхака должен выбрать священное, ровное и спокойное место, где ничто не мешало бы ему сконцентрировать свой ум и разум. Он должен практиковать пранаяму, сидя на подстилке из травы куша, покрытой оленьей шкурой и мягкой тканью. Поблизости должен быть водоем с чистой, прозрачной водой. Комната и окружающий воздух должны быть также чистыми. Поблизости должно быть достаточно простой и легкой пищи, чтобы садхаке не нужно было затрачивать много усилий, чтобы ее получить. Садхака должен позаботиться, чтобы его не беспокоили змеи, животные и насекомые. Это место должно быть не слишком далеко от места его рождения, но также это не должен быть его собственный дом.

б) Правила, касающиеся времени, следующие: лучшее время для практики пранаямы — начало или конец зимы. Практиковать можно утром, в полдень, после полудня и глубокой ночью. Нельзя заниматься пранаямой на пустой желудок или сразу после приема пищи. Надо только, чтобы пища была легкой. Опьяняющие вещества, мясо и рыбу нужно исключить. Также нужно воздерживаться от кислой, сухой, соленой и пряной пищи. Слегка сладкую и маслянистую, в особенности сладкий рис, можно использовать время от времени. Нужно также стараться вести упорядоченный образ жизни, и избегать таких вещей как омовение слишком рано утром, прием пищи поздно ночью и т. д.

в) Что касается количества, то здесь правила таковы: сидя, садхака должен в уме повторять шестнадцать раз биджа-мантру, одновременно вдыхая через левую ноздрю, которая называется ида-надыка или нандра-надика. После вдоха нужно задержать воздух в легких в течение 64 повторений биджа-мантры. После задержки, в течение 32 повторений, необходимо сделать выдох. Затем нужно повторить в такой же последовательности, но вдыхать через правую ноздрю, которая называется сурья-на- дика или пингала-надика. Такой цикл называется матра. Выполнение трех таких матр подряд считается одной пранаямой. Область в теле, где совершается кумбхака, называется сушумной. Согласно другим мнениям, ренака выполняется первой. Но в любом случае результат будет тот же.

Благодаря выполнению определенного количества матр, нервы очищаются, и садхака достигает кумбхаки.

Практика пранаямы от одной до двенадцати матр называется адхама-матра. Если садхака способен делать 16 матр подряд это становиться мадхъяма-матрой, а 20 матр-ут- тама-матрой. Матры выполняются пять раз: утром, в полдень, после полудня, в сумерки и в полночь.

После трех месяцев такой практики нервы очищаются, и йог достигает четвертого уровня пранаямы — кевала-кумб- хаки. Это описывается следующим образом:

бахьябхьянтара-вишаякшепи чатуртхах

«Пранаяма, выполняемая без речаки и пураки на четвертой ступени кумбхаки называется кевала» («Патанджала- даршана», 2.51).

Правильно выполняемая кевала-кумбхака дает два результата. Во-первых, внешние покрытия, ограничивающие ум исчезают. А во-вторых, ум становится способен к глубокой медитации (дхаране).

5. Пратьяхара.

свавишаясампрайоге читтасья сварупанукара

ивендриянам пратъяхарах

«Когда чувства удерживаются внутри и только поверхностно чуть касаются объектов чувственного восприятия, это называется пратьяхара» («Патанджала-даршана», 2.54).

Когда зрение постепенно переключается от наблюдения внешних объектов во внутрь, то это называется пратьяхара глаз. Подобным образом, когда все чувства вбираются внутрь, ум постепенно становится контролируемым и жажда чувственных наслаждений уменьшается. Только практикующий йогу садхака способен ощутить, как это происходит. Я получил большое благо, практикуя эту систему.

6. Дхарана.

дета бандхаш читтасья дхарана

«Когда ум сконцентрирован на какой-либо точке, будь то пупок или нос, это называется дхарана» («Патанджала- даршана», 3.1).

Конечный результат дхараны достигается с помощью дхъяны и пробуждением самадхи. Но во время практики дхараны, садхака обретает много мистических сил. Я думаю, что сейчас нет необходимости перечислять их. Нужно просто понимать, что тех, кто стремится к высшей цели, не слишком интересуют подобные достижения. И хотя много мистических сил проявляется во время практики дхараны, вайшнавы не принимают их. То, что мудрецы называют дхараной, в хатха-йоге зовется мудрами.

7) Дхьяна.

татра пратъяяикатаната-дхъянам

«Когда медитация очень твердо зафиксирована на одном объекте, это называется дхьяна» («Патанджала-дарша- на», 3.2).

Когда дхарана становиться совершенной и медитация фиксируется на одном объекте, это называется дхьяной. Например, когда дхарана, направленная на стопы Господа Кришны, становится совершенной, это называется чарана- дхьяной, глубокой медитацией на стопы Кришны. Если дхарана не совершенна, то невозможно достичь твердой и непоколебимой медитации, или дхьяны.

8) Достигнув самадхи в раджа-йоге, садхака способен наслаждаться премой.

тад эвартха матра-нирбхасам

сварупа-шуньям ива самадхих

«Когда, достигнув цели, человек как бы освобождается от своей индивидуальности, это состояние называется самадхи» («Патанджала-даршана», 3.3).

Когда дхарана и дхьяна приводят садхаку к желаемой цели, это подобно тому, как если бы его собственная индивидуальная форма прекратила свое существование. Имперсо- налисты, считающие, что в конечном состоянии бытия нет никакого разнообразия, понимают состояние самадхи именно так. Они не принимают утверждение персоналистов, о