что иное, как соприкосновение ума через чувства с материальными объектами чувств. Здесь не присутствует какой-либо особой категории, отличной от мертвой материи. Представления или идеи возникают тогда, когда ум, ощутив объект чувств, составляет о нем целостную картину. Поэтому идеализм никогда не выходит за рамки материализма.
Некоторые представители монизма также считают, что в материальном мире нет Бога или каких-либо живых существ. Они говорят: «Существует лишь идея или представление обо всем этом. Мысленное представление по своей форме вечно и разнообразно. Оно никогда не исчезает. Мысленное представление – это не двойственная субстанция. Другими словами, это Абсолютная Истина».
Это крайне жалкая теории. Только безумец примет такого рода веру полностью. Если изучить деятельность мыслителей отстаивающих эту теорию в своих книгах, можно заметить, что сами они никогда не придерживаются такой веры.
Не будет ошибкой сказать, что мысленные представления или идеи являются тонкой формой мертвой материи. Поэтому даже идеализм неизбежно будет причислен к материализму.
Текст 1.16
Некоторые философы, посвятившие себя софистике и ослеплённые иллюзией, утверждают: «Истина ложна, в этом нет сомнении. То, что истинно, безусловно, наделено непостоянной природой».
Комментарий Бхактивиноды Тхакура
В некоторых теориях можно увидеть такого рода мышление: «То, что можно назвать истиной, непостоянно. Другими словами, всё, что существует, не вечно. Изменяясь или разрушаясь, всё, в конечном счете, становится иллюзорным и несуществующим. Поэтому только ложное или бренное является постоянным и истинным».
Это учение крайне смехотворно, поскольку в нём вообще нет никакой сути. Исключительно из-за любви к логическим ухищрениям некоторые люди, ослеплённые иллюзией, прибегают к такого рода софизмам (извращённым умозаключениям).
«Ложь — это истина», такое утверждение является тезисом, опровергнутым в самом начале своего появления. Существует бенгальская пословица, применимая в этом случае: «Только невероятное существует и только истины нет». Из такого рода извращённой логики возникло учение в форме доктрины сомнений. Эту доктрину на английском языке называют скептицизмом.
Философию сомнений отстаивали несколько мыслителей, начиная с шотландского философа Дэвида Юма. Несмотря на то, что скептицизм внутренне противоречив и неестественен, одно время он фактически получил признание в лице многих философов.
Философия материального наслаждения и философия уничтожения себя как материи привели к последствиям настолько пагубным, что люди испытывали отвращения просто от одного названия этих учений. Человеческая природа чиста и украшена преданным служением Богу. Материализм ни при каких обстоятельствах не может принести ей блаженство.
Сковав логику по рукам и ногам с помощью жестких стальных цепей — правил, материализм бросил её в тюрьму. Затем, чтобы разбить эти оковы, рассудок приложил максимум усилий, вылившийся в форму скептицизма.
Многие начали поддерживать ту форму материализма, которую выразил профессор Томас Гексли; «Если нет описания всех материальных причин и следствий будущих событий, то нет и науки. За пределами мертвой материи, вне её причин и следствий, в принципе невозможно достичь какого-либо совершенного заключения. В конце концов, из книг будут выброшены такие слова, как сознание и любовь. Лавина мёртвой материи постепенно похоронит под собой душу. Неопровержимые тиски материальных законов свяжут и посадят в тюрьму свободу воли живых существ».
В тот момент, когда всё больше людей поддавалось влиянию таких идей, человеческая природа, предвидя собственную деградацию и гибель, приложила усилия, чтобы направить рассудок в ином направлении. «Новый способ мышления не принесет вреда. Он только уничтожит материализм и всё», — поклявшись так, рассудок породил скептицизм. Однако, хотя скептицизм выбросил мусор материализма, затем он начал создавать препятствия для подлинной религиозности.
Люди начали сомневаться: «Мы не способны видеть реальную действительность. Мы воспринимаем лишь только качества объекта, а не сам объект. И где вообще доказательство того, что даже эти качества мы воспринимаем верно? Чувствами мы ощущаем лишь определённые качества. Например, с помощью глаз мы воспринимаем форму, с помощью ушей — звук, с помощью носа — запах, с помощью кожи — касание, с помощью языка — вкус. Наше знание об объекте зависит от того, совокупность каких качеств объекта мы осознаём, познавая их посредством этих пяти чувств. Но мы смогли бы познать объект иначе, будь у нас кроме этих пяти десять других чувств. Теперь мы видим, что всё знание, которое у нас есть, весьма сомнительно».
Хотя скептицизм и уничтожает материализм, это никоим образом не помогает развить истинную духовность. Вначале скептицизм, без сомнения, принимает существование реальной субстанции, однако затем он будет твердить только одно: «Нам неизвестно, что в действительности представляет собой эта субстанция, поскольку у нас нет не только полного знания, но даже инструмента для получения такого знания».
Скептицизм (или философия сомнений) уничтожает себя сам, поскольку в нём заложено принятие несомненной истины: «Несомненно то, что все сомнительно». Если присутствует несомненная истина, то где же основа для философии сомнений? Тот, кто поймёт этот простой момент, будет расценивать скептицизм как бессмысленный бред. Существую ли я? Кто сомневается в этом? Я же и сомневаюсь. Поэтому я существую.
Текст 1.17
Таково учение всех атеистов. Оно известно с древних времен, но в разных странах из-за языковых различий именуется по-разному.
Комментарий Бхактивиноды Тхакура
С древних времён в состав атеизма входили только три основных учения: материализм или учение о первичности материальной энергии, идеализм и скептицизм. Внутри них заключены все разновидности атеизма, сколько бы их ни было в прошлом и не будет в будущем. Проанализировав, мы увидели что «новизна» очередного атеистического учения, провозглашаемая его проповедниками, — это чистой воды заблуждение. В действительности, придумав другое имя и создав другую оболочку, они являют миру всё то же старое учение.
В этой стране (т.е. в Индии) люди проповедовали множество философских учении, среди которых санкхйа, нйайа, ваишешика и карма-мимамса являются явно атеистическими. Система йоги Патанджали и ведантистский монизм представляют собой скрытый атеизм. Многие читатели захотели бы увидеть философский анализ этих учений. Для этого мы приведём их краткий обзор.
Санкхйа — это особый вид древнего философского произведения, составленной псевдо-Капилой. В нём великий мудрец говорит: йшварасиддхех, «Из-за недостатка доказательств в отношении Бога» (Капила-сутра, 1.92). Из этой сутры следует, что существование Бога не доказано. Далее в сутре 1.93 сказано: мукта-бааддхайор анйатарабхаван на тат-сиддих, «То, что Бог есть не доказано, потому что не может быть никого, кроме освобождённых или обусловленных существ». Другими словами, чтобы определить положение Бога необходимо понять, к каким существам Он относится: к освобождённым или обусловленным. Что здесь можно сказать? Освобождённый Бог недоступен восприятию, а если Бог обусловлен материей, то это вообще не Бог.
Объясняя этот фрагмент, Вигьяна Бхикшу, автор комментария к Капила-сутрам под названием «Правачана-бхашйа», говорит: «Но каково же тогда предназначение тех частей Вед, в которых утверждается существование Бога?» Об этом автор Капила-сутр говорит в тексте 1.96: муктатманах прашамса упаса сиддхасйа ва, «В действительности, описание Бога в Ведах — это лишь слава освобождённых душ или выражение почтения достигшим совершенства». Из этого следует, что Бога нет. На этом мы завершим обсуждение санкхьи.
Философия ньяи была создана Гаутамой. Он утверждает: «Высшее благо можно обрести, познав шестнадцать категорий, а именно благодаря знанию: 1) источников получения достоверного знания, 2) предметов познания, 3) сомнений, 4) намерений, 5) примеров, 6) окончательных выводов, 7) составных частей умозаключения, 8) гипотез и гипотетических рассуждений, 9) демонстраций, т.е. применения заключительного аргумента, 10) диспута ради установления истины, 11) использования аргументов противника ради доказательства собственной правоты, 12) пустых придирок в отношении аргументов и суждений противника без попытки отвечать на них по существу, 13) ложных доводов или софизмов, 14) двусмысленностей и других словесных ухищрений, 15) ложных аналогий, и 16) оснований для поражения».
В чём заключается высшее благо, о котором говорит Гаутама, непонятно. Возможно, он имеет в виду, что научившись побеждать в спорах, живое существо достигнет высшего блага. В то же время, среди 16-ти категорий, знание которых Гаутама провозглашал источником великого блага, для Бога места не нашлось. Именно поэтому Веды (Катха-Упанишад, 1.2.9) говорят: наиша таркена матир апанейа, «Этот божественный разум невозможно обрести с помощью материальной логики и пустых словопрений».
Гаутама характеризует освобождение следующим образом: «В процессе искоренения ложного знания, пороков в деятельности, повторяющихся рождений и связанных с этим страданий, наступает момент их полного уничтожения. Это и есть освобождение».
В общем, в этой сутре термин «освобождение» определяется как «максимальное устранение страданий». В концепции освобождения, выдвинутой Гаутамой, нет никакого позитивного блаженства. Одного этого достаточно, чтобы понять, что в его учении не может быть места счастью, исходящему от Бога. Поэтому созданная Гаутамой литература по логике идет в разрез с Ведами. На этом мы завершим рассмотрение философии ньяи Гаутамы.
Основателем философии вайшешики был мудрец Канада. Она не потребует долгого рассмотрения. В своих афоризмах он не упоминает о вечном Боге вообще. Комментируя их, некоторые его последователи пытаются преодолеть атеистичность собственного учения, отмечая, что Сверхдуша — это некая сущность, входящая в состав подкатегории под названием «владелец тела», которая, в свою очередь, относится к первой среди семи основных категорий, которым учит ваишешика. Однако, начиная с Шанкарачарьи, каждый философ-ведантист в своём комментарии к Веданта-сутрам утверждает, что учение Канады является, по сути, анти-ведическим и атеистическим. Если какое-либо учение не определяет Бога в роли независимого Творца и вершителя дел, то с объективной точки зрения его следует считать атеистическим, даже если оно содержит упоминание о Боге. Природа Всевышнего Господа требует, чтобы Его знали как Верховного Повелителя всех возможных категорий. Учение, которое приравнивает другой вечный объект к Богу, является атеистическим.
Создателем афоризмов карма-мимамсы был Джаимини. Он не упомянул о Верховной Личности Бога ни слова. С самого начала предметом его внимания была только внешняя религиозность в виде ритуалов, церемоний, мантр и т.д. Согласно его учению: «Дела, которые характеризуются правилами и предписаниями Вед, представляют собой религию или долг (дхарма). Суть религиозного долга состоит в предписанной деятельности, поскольку именно она явно и подробно описана в единых Ведах».
Иначе говоря, деятельность, санкционированная Ведическими писаниями, называется дхармой (религией или долгом). Следовательно, имя этой дхармы — «предписанная деятельность».
Объясняя этот момент, Шабара Свами, комментатор сутр Джаимини, пишет: «Как это можно понять иначе? То есть апурва». Что же это значит? Это значит, что существует категория под названием «апурва». «В результате выполнения деятельности возникает некая «апурва». Она-то и воздаст человеку последствия или плоды содеянного. Так какая нужда в существовании дающего плоды Бога?». Могут ли современные атеисты, во главе с Контом, сказать что-то более атеистическое?
Веданта-сутра — это философское произведение, которое во всех отношениях говорит только о преданном служении Верховной Личности Бога. В своих комментариях на Веданта-сутру псевдо-мыслители представляют хорошо замаскированный буддизм в форме ведантисткого монизма. Однако люди, отличающиеся подлинной святостью, приложив особые усилия и написав истинные комментарии на Веданту, указали тем самым людям этого мира вернуй путь. Ниже мы рассмотрим бессмысленность
