другой Бог. «Бог, обладающий духовной природой, есть источник всего благотворного. Бог, обладающий материальной природой, — олицетворение всего дурного». Один философ по имени Заратустра считал, что существует два Верховных Бога, «Бог добра и Бог зла». Он отстаивал свою теорию о двойственности природы Бога в книге под названием «Зенд-Авеста». Преданные Верховного Господа выказывают ему своё презрение, как жалкому мыслителю (джаран-мй-мамсаке). Даже после него, по традиции этим словом продолжают называть всех поверхностно мыслящих людей, чьи теории относятся к разделам кармы (материальной деятельности ради наслаждения её плодами) и гьяны (выдвижению догадок и их апробации).
Заратустра — один из самых древних философов. После того, как его философия не получила признания в Индии, он достиг успеха, проповедуя в Иране. Философия Заратустры, заразив религию иудеев и впоследствии перейдя на тех, кто принял прибежище в учении Корана, породила представление о некоем Сатане, равным по своей силе Всевышнему.
В то время, когда Заратустра продолжал проповедовать учение, содержащее в себе концепцию двух Богов, среди иудеев возникло учение о Троице, провозгласившее необходимость принять существование трех Богов. Изначально в учении о Троице принималось представление о том, что три Бога отделены друг от друга. Но впоследствии не удовлетворенные этим положением философы пришли к общему мнению о том, что существует три категории: Всевышний Бог, Святой Дух и Христос.
В Индии также встречается многобожие. Когда б не появлялись школы мысли, учащие тому, что Брахма, Вишну и Шива — три независимых друг от друга Бога, их учения порождали настоящее бедствие в виде веры в трёх Верховных Богов. Сведущие в Ведическом знании люди, которые обосновали сущностное единство этих трёх Божеств, оставили в своих комментариях множество предостережений, не допускающих такого разделения.
Во многих других странах можно увидеть проявления политеизма (многобожия). В нецивилизованных регионах мира чистая форма монотеистического учения практически не встречается. Иногда по традиции люди передавали своим потомкам верования о том, что полубогие, такие, как Индра, Чандра и др. полностью независимы друг от друга. Позднее, усовершенствовав эти взгляды, мыслители установили над этим пантеоном некий безличный Брахман.
Все подобного рода дуалистические или политеистические представления — это ни что иное, как галлюцинации рассудка, введённого в заблуждение мертвой материей. Верховный Господь — единая онтологическая сущность. Если бы Всевышних было больше одного, этот материальный мир никогда бы не был устроен настолько красиво и гармонично. Каждый из независимых «Верховных Богов» издал бы Свои материальные законы, которые, вступив друг с другом в непримиримое противоречие, уничтожили бы этот мир. Никто из разумных Людей не станет отрицать, что наблюдаемая нами вселенная была создана в соответствии с волей только одной Личности.
Текст 1.22
Есть знание, изначально присущее душе. Без этого естественного знания не может быть ни здравого рассудка, ни верного мышления. Каким образом разум, лишённый его, может говорить о Высшей Истине?
Комментарий Бхактивиноды Тхакура
Существует знание, которое изначально присуще душе. Чистой и безупречной является только та логика, которая порождена этим знанием. Лишь на его основе можно по-настоящему размышлять над Истиной. Здравый рассудок и правильное мышление в принципе невозможны, если предварительно отвергнуто знание, изначально присущее душе. Отвержение этого знания влечёт за собой необходимость принять за основу мышления другое знание о материальных объектах. Возникающие в результате этого рассудок и логика, характерные для материальной деятельности, будут нечистыми или смешанными. Всё, что смешанный с материей рассудок говорит об Абсолютной Истине, представляется жалким и несостоятельным. Даже описывая Бога, он изрекает много несуразицы. Смешанный рассудок просто неприменим к Высшей Истине. Поскольку чистый рассудок принимает прибежище в самопроизвольном знании души, он размышляет об Абсолютной Истине в истинном свете и всегда приходит к правильным выводам.
Здесь возникает следующий вопрос «Что мы называем самопроизвольным знанием?» Душа или истинное «я» состоит из чисто духовного сознания, поэтому она вечно исполнена знания. Самопроизвольным или спонтанным мы называем то естественное знание, которое в ней всегда существует. Спонтанное знание изначально присуще душе и вечно сознаётся ей. Оно не рождается в процессе некоего материального ощущения или познания. Чистым мышлением или логикой называется любой акт такого самопроизвольного познания.
Содержание самопроизвольного знания таково. Ещё задолго до появления знания о материальных объектах душа отдаёт себе отчёт в следующих нескольких положениях:
1. Я существую;
2. Я буду продолжать существовать;
3. Я испытываю блаженство;
4. У моего блаженства есть необъятный Источник или Прибежище;
5. Моя природа — обращаться за помощью к этому Источнику;
6. Я всегда зависим от этого Источника и являюсь Его вечным последователем;
7. Источник этот беспредельно прекрасен;
8. У меня нет сил, чтобы отвергнуть этот Источник;
9. Моё нынешнее положение прискорбно;
10. Полностью отвергнув это безотрадное положение, мне вновь следует постоянно и с преданностью служить этому Источнику и Прибежищу;
11. Этот материальный мир — это не место моего вечного пребывания;
12. Моё вечное развитие не заключено в прогрессе и усовершенствовании этого материального мира.
Не опираясь на самопроизвольное знание такого рода, рассудок, смешавшись с мёртвой материей, будет нести один лишь вздор.
Даже в тех научных дисциплинах, которые рассудок изучает в связи с материальными объектами, сначала он обязан принять на веру какое-то интуитивное знание. Определённые науки, такие как математика, астрономия и т.д., вообще, невозможно развить, если сперва не принять на веру некоторые аксиомы. Согласно теологической и духовной науке, только та религия исходит из Истины, чей фундамент построен на основе предварительного принятия определённых аксиом, естественно присущих душе и самопроизвольно исходящих из неё.
Текст 1.23
Некоторые из людей, поняв единство Всевышнего, делают вид, что медитируют на Него в состоянии транса. Хотя посредством этого шоу им удаётся преодолеть границы грубой материи, их разум, под предлогом практики йоги, остаётся блуждать в мире тонкой материи.
Комментарий Бхактивиноды Тхакура
Существует определённый тип людей, которые приняли опору в чистом самопроизвольном знании, но не смогли утвердиться в своих взглядах. Хоть они и принимают чистое знание, у них совсем нет веры в разумное мышление, основанное на этом знании. Приняв большую часть самопроизвольного знания, они верят, что Верховный Господь — это единая сущность. Преисполнившись этого знания, они обращаются к практике медитативного транса. Это не естественный транс, поскольку медитация в данном случае притворна.
Хотя при помощи показной медитации им и удаётся выйти за пределы мира грубой материи, духовный мир остаётся недоступным их взору. Почему? Потому что без подлинного транса настоящая Истина не откроется. Наблюдая некое тонкое творение, они думают: «Я увидел наивысшую обитель души». Но на самом деле, они принимали прибежище в тонкой сфере материального мира.
Разница между тонким миром и миром грубой материи такова: грубый материальный мир воспринимается чувствами, а тонкий — умом. Тонкий мир — это ни что иное, как тонкое предсуществование грубого материального мира. Грубый материальный мир делится на две области: мир, наполненный крайне грубой, плотной материей и чуть более тонкой по сравнению с ним, и мир, залитый светом. То, что теософы называют астральным телом, — ни что иное, как материальное тело, состоящее из сияния. По сравнению с ним, тонкое тело — это еще более тонкий элемент, поскольку оно состоит из мыслей ума или идей. Наполненный великолепием тонкий мир, который описан в «Йога-сутрах» Патанджали и в учении буддийских йогов, это и есть тонкий мир идей. Онтологическая категория чисто духовного сознания отлична oт этих материальных сфер.
Каивалья, или полностью обособленное состояние, которое описано в Йога-шастре Патанджали, — это ни что иное, как состояние, прямо противоположное материальным состояниям сознания: грубому и тонкому ментальному. Однако духовное сознание как таковое в Йога-шастре не представлено. Там говорится, что есть Бог, с которым душа встречается во 2-ой главе, под названием «Глава о методе достижения цели». Никто не может сказать, куда этот Бог исчез в последней главе под названием «Глава о полной независимости». Так же не сказано, в каком положении Он находится и каковы Его взаимоотношения с индивидуальной душой, достигшей этой «полной независимости». Если индивидуальные души, достигшие «полной независимости», сливаются воедино с Богом, то такое учение, фактически, ничем не отличается от учения монизма, учение йоги такого рода, исходит она из Теософии или от таких философов, как Патанджали, в любом случае не принесёт вечного блага живому существу. В области, простирающейся от крайне грубой материи вплоть до субстанции чистого духа, существует множество уводящих от Истины состояний, попав в которые, обусловленная душа оказывается в безвыходном положении. И Йога-шастра — одна из них. Ее учение не содержит блаженства для живого существа, стремящегося к подлинно духовному счастью.
Текст 1.24
Некоторые философы говорят, что эта Вселенная была создана Верховным Господом для чувственного наслаждения живых существ и, прежде всего, для развития в них праведности.
Комментарий Бхактивиноды Тхакура
Некоторые делают вывод, что Верховный Господь создал этот мир для нашего чувственного наслаждения. «Бог обретёт удовлетворение, когда мы будем зарабатывать религиозность и благочестие, чтобы наслаждаться этим миром, избегая греха». С этим трудно согласиться. Если бы этот мир был построен ради того, чтобы живые существа купались в чувственном счастье, Бог не создал бы его настолько несовершенным. Господь — Властитель всех энергий. Его желания всегда исполняются. Всё, что Он пожелает, осуществляется немедленно. Если предположить, что Вселенная создана ради наслаждения живых существ, Бога следует обвинить во множестве недостатков этого мира, которые сильно препятствуют наслаждению.
Если бы Вселенная была создана исключительно, чтобы научить своих обитателей благочестию, она, бесспорно, существовала бы в несколько ином виде. Почему? Потому что в нынешнем состоянии далеко не все во Вселенной имеют доступ к праведности и религии.
Текст 1.25
Все человечество находится в рабстве из-за греха двух первых людей, созданных Богом. Позже искупление других живых существ наступило благодаря наказанию Самого Всевышнего.
Комментарий Бхактивиноды Тхакура
Некоторые религиозные учителя, размышляя над достоинствами и недостатками нравственного монотеизма (т.е. учения о Едином Боге), пришли к выводу о том, что с точки зрения индивидуальной души, эта Вселенная вовсе не похожа на место, предназначенное для обретения чистого счастья. Скорее, здесь больше страданий, чем наслаждений. Поэтому они решили, что материальная Вселенная — это место наказания живого существа.
Наказание возникает вследствие преступления. Если нет преступления, какой смысл в наказании? Какое же преступление совершила душа? В религиях, созданных скудным разумом, неспособным как следует ответить на этот вопрос, была принята поразительная теория.
Создав первого человека, Бог дал ему прекрасный, исполненный счастья сад, предназначенный для того, чтобы он там наслаждался жизнью вместе со своей женой. При этом господь запретил им вкушать плод с Древа познания. По дурному совету некоего порочного существа, обречённого на адское существование, эта изначальная супружеская чета съела плод с этого древа. И из-за греха пренебрежения волей Всевышнею, они, утратив своё изначальное положение, упали в полный страданий мир.
Благодаря их греху все живые существа,
