сказал Иисус Христос: «Отец, прости им, ибо не ведают, что творят». Этой молитвой Господь Иисус Христос отверг справедливость: «Пусть справедливость уйдет, а я пострадаю». Мы можем принять риск отвержения справедливости, но мы не можем избежать любви. Мы можем оставить все, но не эту любовь к любви. Если у нас есть глаза, мы можем увидеть, что только ради любви, премы, мы можем оставить все в этом мире. Так настолько ценно это явление? И Махапрабху, и Шримад-Бхагаватам принесли именно это.

3.2. То, чего ты хочешь – Кришна

Научное определение Кришны (Расы)

14 июня 2003 г.,

Дурбан, Южная Африка

Шрила Шридхар Махарадж говорит о внутреннем требовании наслаждения, которое испытывает сердце: любви, красоты, очарования и сладости.

Нужда в сознании Кришны ответственна за все беды этого мира (говорит Махапрабху). И это цель Гаудийа Матха: устранить эту фундаментальную трудность. Причина всех этих бед в том, что мы не знаем нашу истинную цель. Тот, кого мы ищем – Кришна. Но мы не знаем этого. Поэтому единственная истинная потребность для всех людей – обрести эту связь: «То, чего ты хочешь – Кришна. Ты не знаешь, ты не способен установить, но твой внутренний поиск обращен исключительно к Кришне. Без него, ничто не может удовлетворить тебя, даже иные концепции Бога, ни Нарайана, ни даже Рамачандра». Все различные типы расы, во всей полноте, можно найти только в Кришне (акхила-расамрита-муртих).

Все расы, все внутренние требования нашего сердца, когда они становятся олицетворенными, порождают Кришну. Повсюду. Внутреннее требование каждого сердца одно для всех, и это Кришна. Олицетворенная сладость. Сладость, очарование, красота, милость, нежность, гармония – олицетворение всего этого. И, сознательно или бессознательно, мы жаждем только его. Раса означает то, к чему вы чувствуете вкус. Кришна – олицетворенная сладость (акхила-расамрита-муртих). Научное определение Кришны таково: все виды расы, когда они оживают, воплощаются в Кришне.

Итак, Кришна не угрожает нам. Он не является бременем на наших плечах. Ученые-исследователи духовного Его милостью постигли это во всей полноте и пытаются сообщить нам, что наши представления о том, чего мы хотим – этого, другого, пятого-десятого – ложны; все это, в конечном счете, восходит к концепции сознания Кришны. Все это тщательно исследовали, изучили и дали нам духовные ученые (садху). Ничто меньшее не может удовлетворить нас.

Они увидели, что даже те, кто ничего не хотят – самоудовлетворенные – их сердца также привлекаются сознанием Кришны. Их исследования показали, что даже те, кто ничего не желают – пребывающие в себе – когда они так или иначе соприкасаются с сознанием Кришны, они жаждут его (атмарамас ча мунайо… прайена мунайо раджан).

И Шукадева говорит: «Я сам – подтверждение этого. У меня нет стремления к чему бы то ни было в этом мире, не говоря уже о деньгах, доме или чем-то еще, я даже не хочу иметь одежду, чтобы укрываться! Тем не менее, мое сердце привлекается неким явлением, и я не в силах сопротивляться. Я пал беспомощной жертвой этого сознания (Кришны). Хотя во мне нет ни малейшего стремления к чему-либо в этом мире (париништхито пи наиргунйа), все-таки мое сердце было пленено. В моем уме царит своего рода эквилибриум, равновесие, но оно было нарушено, и некое влечение из высшего мира пришло ко мне и полонило меня, приведя на эту сторону: измерение высшего сознания, высшего ощущения, высшего чувства, высшего разума – все это высшей природы – достигающего кульминации в гармонии, в любви.

3.3. Гуру Бхакти – одним ударом

18 июня 2002 г.,

Соквел, Калифорния

Шрила Шридхар Махарадж о преданности, решимости и единственной цели.

Птица, известная, как Чатак, всегда смотрит ввысь в поисках дождевой воды, но никогда не берет воду с земли, даже если там она в изобилии. Она ждет только той воды, что придет свыше. Может пролиться обильный дождь, или грянуть гром, она не возьмет с земли ни единой капли. Наше отношение должно быть таким. Мы должны следовать любому руководству или наставлениям свыше, и никогда не пытаться осуществить любой план из этого бренного мира. «Указующий, Владыка, высший Господь – я связан с Ним». Такого рода практика благотворна.

Мы можем воспевать имя, слушать музыкальный киртан и т. д., но сама жизнь будет присутствовать только в той степени, в которой наша деятельность совершается по указанию, нисходящему из высшего мира, а также в той степени, в которой этот приказ искренне выполняется нами. Таким образом, мы можем быть взяты в высший мир. Мы можем быть возвышены до высочайшего уровня, будучи готовы выполнять приказы свыше, не задавая вопросы. Если мы уверены, что приказ нисходит с высшего уровня, мы должны предаться без вопросов. Живя в распоряжении высшего начала, мы учимся бескорыстному служению ему, чья природа не из мирского источника. Это наша необходимость: Ваишнава-сева и Гуру-сева – служение Ваишнаву и Гуру. Благодаря одной только Гуру-бхакти — преданности служению Шри Гурудеву – одним ударом, все желанные цели будут достигнуты (этат сарвам гурау бхактйа, пурушо хи агйаша джайет, Ш. Б. 7.15.25). Существуют многочисленные симптомы, опираясь на которые, мы можем распознать подлинного Гуру, и, повинуясь указаниям высшего начала, мы сможем прогрессировать по направлению к высшему; мы можем надеяться, что высшее начало изберет нас и возвысит до своего уровня, если посчитает нас достаточно квалифицированными. Это отношение должно быть главным занятием нашей жизни, если мы хотим отправиться в высшую область сверхсознания.

Часть 4 Истинное и ложное

4.1. Антенна сознания

5 июня 2002 г.,

Сан Рафаэл, Калифорния

Шрила Шридхар Махарадж говорит о ясновидении, мистической силе и Ваишнаве.

Когда наш план сознания, измерение сознания не обеспокоено порожденными нами мыслями, когда оно чисто, когда любая волна, несущая новости, затрагивает его, – мы чувствуем: «Эти события происходят где-то, и пришедшая волна коснулась антенны моего сознания».

Когда измерение нашего сознания очень чисто, любая волна, которая поднимается, чтобы прикоснуться к нему, любой факт, который возникает в измерении нашего мышления, не может не быть подлинным фактом. Но когда порожденные нами предрассудки покрыли измерение нашего сознания, мы не можем распознать подобные явления. План нашего сознания не может быть прочитан. Но когда он чист, любое событие, происходящее где-то, посылает каждому воспринимающему волну и каждый способен понять: «О, такое событие происходит!»

Но это род сиддхи, мистической силы. Истинный Ваишнава избегает всех подобных явлений. Однако автоматически знание о происходящем может придти к кому-то, и подчас они приоткрывают эти вещи, в противном случае, они избегают всего этого. Они не хотят чудес. Они жаждут найти чудо центра, центральное чудо. Они заняты поиском чуда всех чудес, и потому отвергают эти побочные эффекты. Все свое внимание они обращают на то, чтобы найти главное явление. Их энергия полностью отдана этому, сосредоточена на этом, тогда как вышеописанные явления их не заботят.

4.2. Рага Марг. Различие между Гаудийа Матхом и сахаджийами

«Наш Прабхупада не допускал подобные явления».

Шрила Сарасвати Тхакур не позволял своим ученикам «изучать или обсуждать Уджджвала Ниламани, Говинда Лиламриту, Гита Говинду. Скорее, он был обеспокоен, когда слышал, что кто-то имеет дело с высшей лилой в этих книгах». – Шрила Шридхар Махарадж

Запись беседы Шрилы Шридхара Махараджа, в которой он обращается к следующей уловке: дескать, если последователи Шрилы Сарасвати Тхакура не переводят и не комментируют Уджджвала Ниламани, Гита Говинду и т. д., эти книги станут исключительной собственностью пракрита сахаджийа. Напротив, делая это, мы ступаем на их территорию.

Простите, но нам не следует обсуждать столь высокое и тонкое положение лилы Радхи Кришны. Это не нужно выносить на публику. Именно в этом кроется различие между Гаудийа Матхом и лагерем сахаджийа. Они пытаются имитировать все эти реалии, но у нас нет веры в имитацию. Это нечто, что явится индивидуальным образом и этому пробуждению невозможно будет воспротивиться. Когда программа стадии садханы будет завершена, это нечто придет автоматически, спонтанно. Мы верим в это. Вовсе не так, что вначале мы познаем форму, а затем войдем туда; это не образ действий, принятый Гуру Махараджем, Прабхупадой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром: пуджала рага патха гаураве бханге. Рага-маргу, высочайшей расе всегда следует поклоняться на почтительном расстоянии; мы должны служить высшему миру, не пытаясь войти в него или низвести его до своего уровня; мы всегда должны оставаться на одну ступень ниже; если мы попытаемся смотреть напрямую, он скроется от нашего взора. Также и Бхактивинода Тхакур сказал: придерживайся правил того класса, к которому ты пригоден, и ты увидишь:

йатха йатха гаура-падаравинде

виндета бхактим крта-пунйа-расих

татха татхотсарпати хрдй акасмад

радха-падамбходжа-судхамбу-расих

Будь строго привержен гаура-лиле, Махапрабху, и ты увидишь, как в твоем сердце течет этот радха раса судха нидхи. Не пытайся обрести его напрямую: ихан мали шече нитйа шраванади джала; он придет автоматически, спонтанно; к нему не следует обращаться интеллектуально. Результатом будет дурное предубеждение. Более того, это предубеждение столь вредно, что тебе придется затратить больше энергии, чтобы превозмочь этот уровень заблуждения.

Поэтому наш Прабхупада не допускал подобные явления. Исполняй свой долг, и то, чего ты заслуживаешь, придет само собой. Таково его наставление, всегда и повсюду, не частное, но универсальное утверждение: не будь атеистом, не стремись увидеть конечный результат. Не поступай так. Ты получишь майу вместо йогамайи. Ему это ведомо во всей полноте. Ей это ведомо во всей полноте; когда тебе следует оказать доверие, взять в интимный круг, и доступ туда невозможно обрести иначе, кроме как Его сладостной волей или же благодаря потоку Ее сладостного желания. Пытайся обрести нечто естественное, а не имитацию или какое бы то ни было отражение.

Отражение и тень, эти два вида ложного понимания могут возникнуть. Отражение более опасно. Говорится, что в харинаме также возможны отражение и тень, и то, и другое уводит от истины. Мы должны преодолеть эти уровни заблуждения. Такого рода искушение может возникнуть на нашем пути. Нам не следует думать, что все будет подвластно нашему интеллекту: ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет: не пытайся непостижимое подчинить юрисдикции рассудка. Когда это нечто откроется тебе, ты будешь ошеломлен даже проблеском той реальности: на тамс таркена йоджайет, не пытайся стащить ее в зону твоего рассудка. Она самодержавна по природе своей. Она может явиться в одном облике к тебе; к другому человеку она придет в ином обличье. Столь обширна и столь свободна она по своей природе; она безгранична. Скорее, безграничное является основой таких игр. И всегда готовь себя — испытывай жажду – но не делай это нечто объектом своего опыта.

Когда Махапрабху говорил о высшем мире, это выглядело так, словно он пребывал в трансе. Словно в трансе, он описывает свое удивительное переживание Кришна лилы. Мы видим,