собой по сравнению с другими. Они убеждены, что занимают высокое положение, и сдвинуть их с этой позиции крайне тяжело. Качественно, они стоят выше простого работника, поэтому они убеждены в своем превосходстве. Освободить их от этой гордости тяжелее, чем освободить обычного труженика от его невежества. Легко просветить необразованного человека, но дать знания «образованному» гораздо сложнее. Он прочно укрепился в своем превосходстве, и ни на дюйм не сдвинется с этой позиции.

эи дуйера мадхйе вишайи табу бхала

майавади санга нахи маги кона кала

(Шаранагати)

Общество обычных заблудших душ где-то лучше, чем общество и влияние так называемых ученых. Такого рода тонкий яд очень опасен и трудно устраним. Они горды, думая: «Я знаю. Я занимаю более высокое положение, чем серая масса». Такого рода тонкое эго крайне трудно устранить.

Обычных людей легче обратить, потому что они признают «Да, мы преступники». Но очень трудно разрушить эго религиозного человека. «О, я религиозный человек». Очень трудно преодолеть его, так называемую, веру и так называемую религию. Это практический опыт, и аналогичный совет содержат шастра.

ведашрайа настикйа-вада бауддхаке адхика

(Ч. ч. Мадхйа 6.168)

Полуправда опаснее лжи. Атеизм в обличье теизма. Как в Майаваде Шанкары: они говорят со хам, «Я высочайшая субстанция». Поскольку они занимают высочайшее положение в творении, они думают, что не существует такого явления, как Бог – неведомая и непознаваемая субстанция. Скорее, «Мы занимаем высочайшее положение».

«Если нам придется признать существование Бога, мы лишимся всего. Если мы – сотворенные им объекты, тогда, подобно куклам, мы лишены всего. Как только мы признаем Бога, мы лишимся всех достояний!» Они думают, что их просят о слишком большом отречении (смеется).

4.4. Реальность против воображения

27 июня 2002 г.,

Соквел, Калифорния

Шрила Шридхар Махарадж объясняет, как принять сознание Кришны как Высшую Реальность.

Майа значит заблуждение. Мы живем в гуще заблуждения. Наше понимание окружающего мира основано на совершенно ложном наборе идей и мыслей. В абсолютном смысле, мы лишены верного понимания чего бы то ни было. Все наши идеи относительны. Мы проецируем на окружающий мир провинциальный эгоизм, и живем в этом заблуждении. Когда человек приходит к заключению, что все вокруг него смертно и будет уничтожено, тогда, в этом настроении, он почувствует необходимость обращения к гуру, божественному руководителю и наставнику, ради того, чтобы вопрошать: «Что является высочайшим благом для меня?» С таким вопросом он обратится к духовному учителю.

И к кому он обратится? К тому, кто не только сведущ в наставлениях богооткровенных писаний, но также обрел связь с богооткровенной истиной. Тот, кто знаком с самой целью писаний, кто имеет практический опыт, кто утвержден в чистом сознании, является подлинным гуру. Следует обратиться к такому поводырю ради собственного спасения, ради того, чтобы понять, что является величайшим благом в мире и как достичь его. Это необходимо.

Это реально. Это не воображаемо.

В то же время, это трудно. Следует искать Абсолютную Истину посредством реального процесса, в противном случае, мы пойдем в неверном направлении, а потом скажем: «О, здесь ничего нет; это нереально». Итак, только если мы следуем этому реальному процессу понимания истины, мы переживем подлинную природу божественного.

4.5. Преданное служение или бизнес

8 июня 2002 г.,

Соквел, Калифорния

Шрила Шридхар Махарадж обсуждает природу чистой преданности.

Мы должны видеть разницу между слугой и торговцем. Многие обращаются с некими корыстными целями, но характер подлинного преданного должен быть характером слуги. Шри Прахлада Махараджа упомянул, что человек, который общается с садху, желая чего-то взамен для своих личных интересов, занимается «торговлей» с садху. Он думает: «Как много я смогу получить, и сколько мне придется отдать?» Но чистый преданный должен быть лишен любого подобного отдельного интереса. Скорее, он должен стараться слиться с интересами Господа. Какое бы положение он ни занимал, неважно – будь он брахмачари, саннйаси, грхастха, ванапрастха или кто-то еще – он должен желать такого слияния (вишате тад анантарам).

Он не захочет иметь отдельный счет. Его единственной целью будет вступление в семью Бога. Это фундамент чистой преданности. Тато мам таттвато гйатва, вишате тад анантарам (Бх. 18.55). Мы хотим предаться, иметь общие интересы с Господом; недопустимо обращаться, задавать какие-то вопросы, класть ответы в карман, а затем торговать ими в другом месте.

Однажды, когда мне задавали многочисленные вопросы, я ответил: «Здесь не справочное бюро. Любопытные хотят удовлетворить свое любопытство; или же они хотят распоряжаться множеством ключей – чтобы решить проблемы всех и каждого и получить некий статус. У них множество мотивов, но они не способны понять, какова подлинная необходимость.

Чтобы совершать поклонение, мы нуждаемся в особых атрибутах, таких, как благовоние, цветы, лампа и т. д. Схожим образом, если мы хотим познать сверхсубъективную область бытия, существуют три специфические необходимости: пранипата, парипрашна и сева. Без этих трех составляющих, наш поиск будет подражательным, несущественным фарсом.

Пранипата означает «упасть ниц к стопам того, кому ты поклоняешься»: «Я положил конец всем очарованиям моей прошлой жизни; я не могу найти там ничего, что могло бы служить достижению цели моей жизни. Наконец, «исполнив мои поручения», я пришел сюда». Это практический симптом пранипата.

Парипрашна означает «искреннее вопрошание». Честные и искренние вопросы позволительны. Дух вопрошания должен быть таков: «Я хочу знать, как я могу быть использован. Все очарование жизни в другом месте ушло. Мой единственный вопрос – «Как я могу быть использован здесь?».

А сева, служение, является наиболее важным фактором. «Я пришел служить и быть использован в интересах того начала, о котором я спрашивал. Я пришел не для того, чтобы взять что-то отсюда. Я пришел только служить, у меня нет иных мотивов».

4.6. Смирение и духовное здоровье

17 июля 2002 г.,

Соквел, Калифорния

Шрила Шридхар Махарадж о внутренней реальности в противоположность внешней имитации.

Вопрос: я читал Шрилу Бхактивинода Тхакура, который говорит, что джапа также относится к киртану, а Шрила Рупа Госвами говорит, что существует три вида джапы, а именно: манасика, ментальная, вачика, голосовая, и упамшу, произносимая шепотом. Что является уместным для нас, и какой вид джапы наиболее эффективен?

В упамшу нет звука, только движение губ; а в манасика оно отсутствует. Вы спрашиваете, какая разновидность джапы высшая? Та, что внутренне реальна, будет высшей. Джапа должна быть подлинной, не подражательной. Наше внимание всегда должно быть обращено к негативной стороне. Если мы сумеем практиковать это подлинным образом, наше продвижение не может быть сдержано. Но без квалификации, если мы полны рвения подняться высоко, возникнет тенденция к падению. Дас Госвами говорит: дасйайа те мама расо сту расо сту сатйам: «Пусть во мне живет стремление к служению». Подобный темперамент всегда должен сопутствовать бхаджану или внутреннему служению. Тад даса-даса-дасанам дасатвам дехи ме прабхо.

Продвижение неизбежно, если мы всегда пытаемся придерживаться низшего долга. Желание продвижения – враг. Оно преследует пратиштху (славу), и разрушит все. Прабхупад, Сарасвати Тхакур, говорил, что имитация вырастает из влечения к пратиштхе или желания занять высшее положение и приобрести себе имя. Это великий враг. Не становитесь жертвой этой пратиштхи, желания занять высшее положение. Скорее, даинйам – смирение, является здоровым признаком преданного.

Часть 5 Вриндаван

5.1. Ад во Вриндаване

25 апреля 2002 г.,

На пути в Сибирь, Россия

«Во Вриндаване Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур просил своего ученика-саннйаси обьяснять чистую преданность Прахлада Махараджа, шуддха-бхакти, из Бхагаватам, но не заниматься описанием игр Кришны, Гопи и других спутников – это слишком высоко. Мы должны начать с первого уровня Бхакти, а мадхура-раса, это над нашей головой – пуджала рага-патха гаурава-бханге, это высоко, высоко. Имитаторы-сахаджийа низвели эти реалии в этот мир и сотворили во Вриндаване мирскую расу. Он хотел поставить их на место – то, чем вы занимаетесь во Вриндаване, думая, что вы Гопи, а кто-то Кришна – все это ложь, неправда – все это ад. Вы создали во Вриндаване ад.

Начните с азбуки, шуддха-бхакти, Прахлада, затем шаг за шагом идите в область высочайшей преданности. И между Шйама-кундой и Радха-кундой, на границе между ними, Шрила Сарасвати Тхакур лично объяснял Упадешамриту Рупы Госвами; ничего из Десятой песни, ни слова о Радха-Кришна Лиле, но Упадешамриту (которая представляет собой 11 наставлений Махапрабху, изложенных Рупой Госвами в форме книги). Он лично объяснял ее в том месте, а мы были слушателями, аудиторией».

5.2. Какова природа Вриндавана? Плоть против веры

13 июня 2002 г.,

Соквел, Калифорния

Шрила Шридхар Махарадж определяет сверхсубъективное положение высочайшего измерения духовного существования – Вриндавана.

Где пребывает Вриндаван? Мы можем достичь Вриндаван только на определенной стадии осознания. Если мы будем рассматривать Вриндаван в физическом смысле, мы совершим многочисленные оскорбления соответственно нашим склонностям и будем вынуждены ментально опуститься. Поэтому, освещение, даруемое садху и шастрой, должно быть нашим руководством. Только так мы сможем отправиться во Вриндаван, или куда бы то ни было. Но путеводной звездой всегда должен быть наш гуру, который будет вести нас и показывать, что есть что. До тех пор, пока я сам не возвысился до этого уровня, я всегда буду нуждаться в руководителе, который будет показывать мне природу вещей, природу Вриндавана.

Вриндаван недоступен переживанию физического зрения. Это не мир нашего телесного опыта. Это высочайшее из высшего. Благодаря шраддхе, вере, мы можем начать наше путешествие за пределы субъективного, в сверхсубъективную область. Это подлинный Вриндаван, где мы сможем встретить настоящего Кришну.

Его невозможно обнаружить в каком-либо физическом измерении. Он может снизойти сюда: высшее измерение бытия может явить себя в грубой реальности, но для тех, кто живет в грубой реальности, нелегко возвыситься до высшего. Они могут спуститься, посредник может придти, и забрать нас с собой. Но без помощи посредника нелегко отправиться в этот высший мир посредством нашего собственного опыта. Поэтому мы всегда нуждаемся в садху-сангхе. Чтобы отправиться во Вриндаван, необходим руководитель. Он всегда будет предостерегать нас видеть вещи с истинной точки зрения. Руководитель, садху-сангха – самый важный фактор в жизни подлинного искателя истины. А затем, шастра – Богооткровенное Писание.

В Бхагавад-гите дана классификация трех начал: саттва, раджа и тама. Низший вид знания заставляет нас видеть вещи не такими, каковы они на самом деле. Это тамогуна. Такова мысль: «Я есть это тело». В раджогуне возникает сомнение: «О, может быть, все иначе. Мои предположения и опыт могут быть несовершенны». И последнее начало, саттва, конечно же, дает истинное понимание вещей, восприятие их такими, каковы они есть».

Думать, что Вриндаван доступен нашему бренному зрению, опыту слуха и осязания, никогда не может быть Вриндаваном. Подлинный Вриндаван пребывает в области Высшей Души; и только наша атма, душа, может отправиться туда; не это тело, ум и т. д. В противном случае, какая необходимость существует в духовных практиках, садхане – средстве достижения цели.

Таким образом, дикша означает отдать себя ведической концепции; отвергнуть