свое собственное знание опыта и призвать оценку реальности, приходящую свыше. Это значит, оставить мир бренного опыта и отправиться в трансцендентный мир.

5.3. Прекрасная Реальность

3 июня 2002 г.,

Соквел, Калифорния

Шрила Шридхар Махарадж объясняет, как он пришел к концепции Кришны как «Прекрасной Реальности».

Полуночные звезды будут дороги

Ей; и она прислушается к тому,

Как во многих укромных местах

…

И красота, рожденная из журчащего звука,

Отразится в ее лице.

Три года она росла

Уильям Вордсворт – 1799

Я видел, как некоторые европейские философы переводили это слово, анандам, как «красота», — как в выражении «Прекрасная Реальность». Мы находим это очень близким концепции Кришны. Возможно, то был философ Мартиню, хороший лингвист и поэт высокого стиля, который предположил, что высший элемент является «Прекрасной Реальностью».

Вордсворт указывал на «красоту зрения» и «красоту слуха». В одной поэме Вордсворт описал девушку своих грез. Он пишет, что она была деревенской жительницей, а рядом с деревней протекал ручей. Он говорит, что шум ручья, подобный колокольчику, увеличивал ее красоту.

Многие ученые пытались интерпретировать эту концепцию, но один бенгальский ученый, Харинатх Де, который был знатоком тридцати двух языков, дал следующее истолкование: «слышимая красота увеличивала красоту зримую». Его объяснение очень тронуло меня. Слышимая красота, прекрасный звук ручья, дополнил красоту этой девушки; это значит, что слышимая красота, сладостный звук, увеличила зримую красоту. Зримая красота, красота запаха, красота прикосновения и т. д., все это анандам, расам, красота в самом широком смысле.

5.4. Шримати Радхарани – мир не видел ей равных!

21 апреля 2002 г.,

На пути в Россию

Шрила Говинда Махарадж говорит о Шриле Шридхаре Махарадже на Рама Навами: «В гороскопе Рамачандры и Гуру Махараджа мы находим схожие планеты – и схожую природу. Он проявлял эту природу в своей жизни, предшествовавшей его присоединению к Гаудийа Матху. Но после встречи со Шрилой Сарасвати Тхакуром и саннйасы, его природа полностью изменилась.

Шрила Шридхар Махарадж говорил, что вначале он был более склонен к Рамачандре, чем к Кришне. Однако, поскольку он придавал величайшее значение самопожертвованию и самозабвению, он обнаружил, что эти начала в безграничной степени воплощены в Шримати Радхарани.

С огромным теплом он говорил: «Мир не знает ей равных. Когда ее сияющая личность вошла в дверь Брахма Виварта Пураны, она затмила всех остальных. Сати, Савитри, Сита, Драупади: столь многие женщины олицетворяют собой высшие идеалы, подобно звездам сияя в истории и Пуранах, но когда на сцену вышла Радхарани, все они померкли, их затмила ее интенсивная любовь к Кришне».

Благодаря его влечению к ней, Кришна концепция божественного полностью проявляет себя. И, конечно же, слава Шримати Радхарани и ее любовь к Кришне были явлены и распространены в этом мире Гаурангой Махапрабху.

5.5. Уровни красоты и сладости

1 июля 2002 г.,

Соквел, Калифорния

Шрила Шридхар Махарадж говорит о вступлении в божественную обитель посредством духовного звука.

Посредством звука мы можем придти к истине. Звук – это средство, используемое повсюду, для достижения любой цели, почему бы звуку не быть средством достижения духовного? Посредством звука, мой ум хочет достичь источника звуковой вибрации.

Тот, кто должен достичь источник, более тонок, чем звук. В обычном смысле, звук – это очень грубое начало, по сравнению с атмой, душой. Но этот звук – Ваикунтха-шабда (духовный звук), который гораздо более тонок, чем обычный звук. Он гораздо более действенен, и мой звук – грубое явление по сравнению с ним. Когда он касается моего слуха, я нахожу, что он очень тонок, а я груб, считая себя набором материальных вещей, окружающих духовное существование.

Когда это тело прекратит свое существование, этот звук будет продолжаться. Он не умирает. Его источник – Голока, Вриндаван, самое тонкое измерение бытия, когда-либо известное миру. Самое тончайшее из тонкого, когда-либо известное. Мы знаем об измерении электричества, измерении эфира, но существуют все более и более тонкие измерения реальности. И тончайший элемент, когда-либо известный миру – это уровень красоты, сладости и любви. Это самая изначальная концепция существования, когда-либо известная сознанию. Она универсальна.

5.6. Веселье во Вриндаване

22 июня 2002 г.,

Соквел, Калифорния

Шрила Шридхар Махарадж говорит о растворении ложного эго и вхождении в мир божественной сладости – Вриндаван.

Обретая связь с Кришной, постепенно мы будем сознавать, что окружение дружественно к нам. Когда реакции наших прошлых поступков исчезнут, мы увидим, что каждая волна несет нам хорошие новости. Когда наше эгоистическое отношение уйдет, мы обнаружим себя в окружении сладостных волн. Мы будем пытаться избавиться от всего дурного, что мы совершили прежде. Мы должны выполнять наш долг, и никогда не ожидать какого-либо определенного результата, но обращать его к безграничному.

И тогда наступит день, когда все наши эгоистические чувства растворятся, и изнутри проявится и проснется наше подлинное «я», член безграничного мира, и мы обнаружим себя в сладостных волнах этого окружения. Там все сладостно. Ветер, вода, деревья – с чем бы мы ни соприкоснулись, все сладостно, сладостно, сладостно.

Эго – наш враг, и, чтобы растворить эго, мы должны выполнять наш долг надлежащим образом, согласно нашим представлениям, но никогда не ожидать ответа, соответствующего нашим желаниям. Если мы примем эту карма-йогу, тогда очень скоро мы обнаружим, что ложное эго, которое всегда желало чего-то нечестного ради своих эгоистических целей, уничтожено; на свет появилось широкое, открытое эго, и мы находимся в гармонии со всей вселенной. Гармоничный мир возникнет перед нами, и покрытие эгоистических желаний исчезнет.

Причина нашей болезни не вовне нас, но внутри нас. Парамахамса Ваишнава, святой высочайшего уровня, видит, что все в порядке. Ему не на что жаловаться. Когда человек способен видеть, что все хорошо и сладостно в высочайшей степени, он начинает жить в божественном мире. Наше ложное эго создает только беспокойства, и это эго должно быть растворено. Мы не должны думать, что окружающий мир – наш враг. Мы должны изо всех сил стараться увидеть милость Бога в том, что приходит к нам, даже если оно предстает враждебным. Все является милостью Господа, но мы не способны видеть это; скорее, мы видим противоположное. Грязь в наших глазах.

На самом деле, все божественно. Все это милость Господа. Наши глаза больны. Мы больны, и если болезнь вылечить, мы обнаружим, что находимся в благодатном мире. Только покрытия желаний мешают правильной оценке мира. Подлинный ученик школы преданности примет такое отношение к окружающему миру и Господу. Мы должны думать, что воля Бога повсюду. Даже травинка не шелохнется без позволения Верховного Авторитета. Каждая деталь отмечается и контролируется Им. Мы должны смотреть на окружающий мир с оптимизмом. Пессимизм внутри нас. Наше эго ответственно за все беды.

Это Ваишнавизм. Если мы сумеем сделать это, очень скоро болезнь будет вылечена, и мы окажемся в гуще безграничного блаженства. В настоящее время, наша тенденция — лечить то, что мы видим во внешнем мире. Мы думаем: «Я хочу, чтобы все повиновалось моему контролю, моей сладостной воле. Когда все подчинится мне, я буду счастлив». Но мы должны принять прямо противоположное отношение. Махапрабху сказал:

трнад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

Мы не должны создавать сопротивление нашему окружению. И все-таки, если какие-то нежелательные явления приходят к нам, мы должны изо всех сил терпеть их. И даже если кто-то нападает на нас, мы не прибегнем к насилию; мы должны практиковать величайшую терпимость. Мы будем почитать каждого; мы не будем искать почет.

Таким образом, с наименьшей затратой энергии и времени, мы сможем достичь высочайшей цели: мира, где живет Сам Кришна. Это наиболее фундаментальное измерение бытия. В это время, все покрытия нашей души будут разрушены и погибнут, и пробудится сокровенная душа и обнаружит, что она играет в сладостной волне, танцуя и веселясь во Вриндаване, с Кришной и его преданными. И что такое Вриндаван? Это не сказка и не выдуманная история. Самое обширное измерение всего бытия – это красота, сладость и блаженство, и все это присутствует во Вриндаване во всей полноте. Мы должны глубоко нырнуть в это измерение реальности.

Наше эго вынесло нас на поверхность страданий в майе – иллюзии. Фантазии и поиск эгоистического удовлетворения привели нас сюда, и все это должно быть растворено раз и навсегда. И тогда изнутри восстанут наши золотые сущности, и мы обнаружим, что находимся в мире настроения счастливого танца, с Кришной во Вриндаване.

5.7. Сокровенное «Я» привлекается звуком

22 мая 2002 г.,

Киев, Украина

Шрилу Шридхара Махараджа спрашивают: «Не могли бы вы объяснить, как занятия музыкой могут быть препятствием на пути продвижения в преданности?»

Музыка может помочь, но ее трудно использовать в преданности. В целом, она искушает нас, подталкивая в сторону физического наслаждения – чувственного наслаждения. Поэтому она является бадхой – препятствием. Она обладает могуществом привлекать сердце. Внутреннее существо привлекается звуком. Звук крайне эффективен и может проникнуть в самое тонкое измерение.

Если она несет собой яд, она может быть крайне пагубна. В то же время, если она способна нести нектар, она также может помочь нам, в соответствующей степени. Вы понимаете?

Она в высшей степени эффективна, когда она нисходит из Голоки – флейта Кришны – самый могущественный источник. Если она используется неверно – тяжкое оскорбление. А если она используема должным образом, она окажет нам величайшую помощь – звук.

Глава 6 Перефразируя Бхагаватам

6.1. Отчет меньшинства – много шума на пустом месте

30 июня 2002 г.,

Соквел, Калифорния

Шрила Шридхар Махарадж перефразирует замечания, сделанные Шукадевой Госвами в начале его беседы с Махараджем Парикитом.

Бесчисленны способы, которыми мы можем использовать наши чувства. Существуют тысячи занятий, благодаря которым чувства столь заняты, что у них нет времени отдыхать. Большой частью, все они заняты служением тем, кто не знает истинных потребностей нашего подлинного «я». Те, кому не известны их собственные нужды и родной дом, путешествуют по чужой земле в бесконечных усилиях удовлетворить свое любопытство. Точный диагноз не поставлен, но они заняты лечением: такую ситуацию можно увидеть в этом мире. Но самореализация, атма-таттвам – столь важное явление.

Поэтому человек, наделенный правильным, нормальным пониманием, примет необходимость истины откровения. Истина откровения не основана на суждениях большинства ненормальных мыслителей. Шраута-пантха – это истина откровения, и она должна исходить из совершенной области: от Самого Бога. Итак, здесь утверждается безоговорочная необходимость Шраута-пантхи, метода откровения. Оно должно приходить из совершенной области, из сарвагйа: области абсолютного знания. Мы видим, что существуют тысячи занятий для тех, которые не сознают свое собственное подлинное благо. Они очень заняты, но их занятия пусты. Что мы увидим, если посмотрим вокруг?

Бхагаватам говорит, что днем и ночью люди заняты преследованием мирских целей: «По ночам они или спят, или развлекаются с женщинами. А их дни проходят в поисках денег или в служении родственникам».

В этом мире мы объединяемся в группы с теми,