кого мы можем эксплуатировать. Мы окружены теми, кто обеспечивает нам удовлетворение чувств, наслаждение чувств. Мы полностью поглощены их интересами и только используем их для наслаждения наших чувств. Мы столь поглощены таким ложным долгом, что у нас не остается времени для того, чтобы узнать о нашей собственной смерти, которая приближается к нам. Мы смотрим, но не видим. Это нечто очевидное: каждый вступает в пасть смерти с этим настроением: «Я смотрю, и, тем не менее, не могу увидеть. Я не хочу видеть, и потому не вижу. В таком специфическом положении я нахожусь сейчас. Опасность, угроза конца приближается ко мне, а я глух к этому. Я не желаю принимать во внимание этот наиважнейший долг (победу над смертью)». Что может быть более странного?
6.2. Духовное совершенство в одном мгновении
1 июля 2002 г.,
Соквел, Калифорния
Шрила Шридхар Махарадж продолжает говорить о замечаниях, сделанных Шукадевой Госвами в начале его беседы с Парикитом Махараджем.
Царю Парикиту осталось семь дней жизни, но Шукадев Госвами сказал ему: «Ты говоришь, что у тебя нет времени, только семь дней. Но это не имеет никакого значения. Семь дней – достаточный срок, единственное, что необходимо – уделить особое внимание поиску решения. Одного мгновения достаточно. Есть так много деревьев, гор и холмов, они живут годы и годы, век за веком, но не обретают благо. Так зачем нужна такая долгая жизнь? Это не вопрос продолжительности жизни или времени; необходимо внимание к своему собственному «я»: «Какова моя природа и что является моим?» С таким отношением, наше внимание будет обращено к нашему истинному благу. Это является решающим фактором, а не вопрос времени. Времени достаточно».
Итак, семи дней достаточно, особая необходимость заключается в том, как наше внимание может быть обращено к реальности. Когда она будет открыта, тогда и там наш подлинный интерес будет удовлетворен. И только благодаря садху-сангхе, обществу тех, кто выше нас, возвышенных душ, это возможно.
В истории мы находим прецедент Махараджа Кхатванги. Ему осталось только одно мгновение жизни, но он столь совершенно использовал его, что навеки отдал себя Господу. Без малейшего промедления он предался стопам Господа и достиг желаемого результата. Он достиг Хари. И какова природа Хари? Абхайам: когда мы достигаем Его, тогда вся подозрительность, весь страх и все нежелательное уходят навеки. В этом смысл «Хари». Хари значит саччидананда: вечное бытие, совершенное сознание и осуществление жизни в экстатической радости. Махараджа Кхатванга достиг этого за одно мгновение!
Итак, проблема в том, как мы можем предаться, оставив наше влечение к мирскому и невежество относительно нашего подлинного блага? Как мы можем прыгнуть в Абсолютное Благо – океан нашего подлинного блага? В этом вопрос, и наши вопросы, в целом, должны иметь такой характер. Это единственный вопрос.
Глава 7 Шри Чайтанья Махапрабху
7.1. Золотой вулкан – Божественная Лава
Гауранга Махапрабху – высшая концепция Верховной Реальности
Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал совершенную теистическую концепцию, данную в Шримад-Бхагаватам. Главным образом, Шримад-Бхагаватам имеет дело со сравнительным изучением теизма и онтологии сознания Кришны. Он превосходит всю остальную ведическую литературу, даже Пураны. Брахма-ваиварта Пурана и Падма-Пурана до известной степени показывают важность преданности Кришне через повествования и историю, но недостаток философского и онтологического стандарта восполняется Махапураной, Шримад Бхагаватам. Шримад Бхагаватам может удовлетворить всех ученых ведической школы, ибо он представляет сознание Кришны во всем его достоинстве. Шримад-Бхагаватам рассматривает в качестве высочайшего достижения теизма не сознание, разум или онтологию, но экстаз, красоту и гармонию – расу. В Шримад Бхагаватам, раса является самым важным фактором. Это уникальный трактат, потому что он приводит теизм от уровня интеллектуальных фокусов к царству расы.
Однажды я начал писать книгу, которая должна была быть изучением всех 18 000 стихов Шримад Бхагаватам. В своей Бхагавата-арка-маричимале Бхактивинод Тхакур заключил весь принцип Бхагаваты в 1000 стихах. У меня была идея представить его в еще более сжатой форме, в 300 стихах. Я приступил к написанию этой книги, но не сумел завершить ее.
Шримад Бхагаватам – это обширный трактат на санскрите, наполненный важной информацией, историческими ссылками и изложениями учения главных философских школ. В Шримад Бхагаватам также упоминаются многие важные положения истории и географии, которые, хотя и несущественны, подтверждают его заключения. Все второстепенные моменты в Шримад Бхагаватам отвергаются, когда его смысл достигает своей чистейшей и самой великой славы в учении Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому, если мы хотим понять самую суть Шримад Бхагаватам, нам следует изучить жизнь и наставления Шри Чайтаньи Махапрабху. Так же, как учение великого автора Шримад Бхагаватам, Шрилы Вйасадевы, было отфильтровано реализациями Шукадевы Госвами, сущность Шримад Бхагаватам была отфильтрована жизнью и учением Шри Чайтаньи Махапрабху.
Поэтому, поскольку учение Шри Чайтаньи Махапрабху представляет собой суть Шримад Бхагаватам, я хотел бы поместить здесь один из стихов, написанных мной изначально в качестве вступления к антологии. Он прославляет положение Гададхары Пандита, самого близкого спутника Шри Чайтаньи Махапрабху. В Джаганнатха Пури Гададхар Пандит читал Шримад Бхагаватам в храме Тоты Гопинатхи. Он читал, а Шриман Махапрабху и великие преданные, такие как Сварупа Дамодара и Рамананда Райа, были его аудиторией:
ниламбодхи-тате сада сва-вираха-кшепанвитам бандхавам
шримад-бхагавати катха мадирайа сандживайанбхати йах
шримад-бхагаватам сада сва-найанашру пайанаих пуджайан
госвами-прабаро гададхара-вибхур-бхуйат мад-эка-гатих
«На берегу великого голубого океана Гададхара Пандит читал Шримад-Бхагаватам Шри Чайтанье Махапрабху, который страдал от великой внутренней боли разлуки с Собой (Кришной). Гададхара Пандит давал вино Кришна-Лилы своему страдающему другу, чтобы опьянить его и дать ему утешение. Когда он читал, слезы падали из его глаз, подобно цветочным подношениям страницам Шримад Бхагаватам. Пусть радость этой сияющей личности, Гададхары Пандита, будет моей единственной целью в написания этой книги».
Название данной книги – «Золотой Вулкан Божественной Любви». Шри Чайтанья Махапрабху испытывал великую боль разлуки с Кришной, которая сжигала Его подобно огню, и была выражена как Шикшаштакам. Это объяснено в Према-Дхама-Стотрам (54):
шри-сварупа-райа-санга-гамбхирантйа лиланам
двадасабда-банхи-гарба-випраламбха-шиланам
радхикадхирудха-бхава-канти-кршна-кунджарам
према-дхама-девам-эва-науми-гаура-сундарам
«Глубоко погрузившись в реальность Своей собственной красоты и сладости, Кришна похитил настроение Радхарани, и, облачённый в Ее ослепительное сияние, явился как Шри Чайтаниья Махапрабху. Последние двенадцать лет Своих проявленных игр Он был глубоко погружен в настроение встречи в разлуке и делился сокровенными чувствами Своего сердца со Своими самыми близкими преданными. В агонии разлуки с Кришной вулканические извержения экстаза текли из Его сердца, и Его учение, известное как Шикшаштакам, низошло с Его уст подобно потокам золотой лавы. Я падаю к стопам Шри Чайтаньи Махапрабху».
Он извергал огонь мучительной разлуки с Кришной в форме Шикшаштакам. Поэтому Шри Чайтанью Махапрабху сравнивают с золотым вулканом, а Шикшаштакам – с золотой лавой.
Шри Чайтанья Махапрабху учил нас, что разлука является высочайшим принципом в божественном. Так же, как самая интенсивная концепция экстаза – это общение с Кришной, самая интенсивная концепция боли – разлука с Ним. Однако боль, переживаемая из-за разлуки с Кришной, гораздо более интенсивна, чем экстаз, вызванный общением с Ним. Шриман Махапрабху говорит: «Разве вы не способны понять мучительное положение, в котором находитесь? Должно быть, все ваши чувства разрушились! Иначе вы бы умерли от боли разлуки с Кришной. Это непостижимо. Мы без остатка принадлежим Ему. Он все и вся для нас». Но мы не можем видеть Его. Мы насильственно разлучены с Ним. Как можем мы терпеть это? А Бхактивинод Тхакур однажды сказал: «Я больше не в силах выносить разлуку с Кришной. Я могу прожить еще только три или четыре дня, а затем мне придется оставить тело».
Любовь к Кришне означает, что мы должны умереть, чтобы жить. Вначале божественная любовь кажется подобной лаве, смерти, но, в действительности, это нектар, жизнь. Многие люди в этом мире также разочарованы в любви. Иногда они сходят с ума и кончают самоубийством, потому что не в силах терпеть боль. Но боль, которую приносит разлука с Кришной, хотя и уподобляется лаве, не причиняет вреда, как лава. Кавираджа Госвами объясняет:
бахйе вишаджвала хайа бхиторе анандамайа
кршна премара адбхута чарит
«Удивительная характеристика божественной любви к Кришне такова, что, хотя внешне она действует подобно огненной лаве, внутренне она подобна сладостному нектару, который наполняет сердце величайшей радостью».
Хотя Он испытывал величайшую боль разлуки с Кришной, тем не менее, в Своем сердце Шри Чайтанья Махапрабху переживал глубочайшую радость. Экстатические симптомы, явленные Шри Чайтаньей Махапрабху, никогда не были обнаруживаемы в мировой истории, или даже выражаемы в писаниях. В Нем мы находим высочайшую концепцию Абсолютной Реальности. Это объяснено в моей Према Дхама Стотрам (66):
атма-сиддха-сарва лила-пурна-саукхйа-лакшанам
сванубхава-матта-нртйа-киртанатма-вантанам
адвайаика-лакшйа-пурна-таттва-тат-паратпарам
према-дхама-девам-эва науми гаура-сундарам
«Это всепобеждающее заключение. Высочайшая концепция Абсолютной Реальности также должна быть высочайшей формой экстаза, анандам. Шри Чайтанья Махапрабху – это Кришна, «Сам Экстаз», переживающий Свою сладость и танцующий в экстатической радости. Его собственное святое имя является причиной Его экстаза, выражаемого как танец, а святое имя – следствие Его экстаза, выражаемого как пение. Причина является следствием. Динамо-машина создает экстатическую энергию, а Его пение одаривает этим экстазом других.
Таким образом, каждым словом из Своих лотосных уст и каждым жестом и движением Своей прекрасной золотой фигуры Шри Чайтанья Махапрабху совершает Свои экстатические игры божественной любви».
Согласно солнечному календарю, то был день Макара-санкранти, благоприятное сочетание звезд, когда Нимай Пандит отправился в Катву, чтобы принять саннйас, отреченный уклад жизни. После этого, он стал известен как Шри Чайтанья Махапрабху. Он переплыл Гангу и в мокрой одежде побежал в Катву. Незадолго до этого, Он сказал только нескольким Своим друзьям, включая Нитьянанду Прабху, Гададхару Пандита, Мукунду и других: «Время, когда я приму одежду отречения, очень близко».
Всего за несколько дней до этого, против Нимая Пандита восстала оппозиционная сторона. Те, кто верили, что материальная природа является высочайшим принципом, а сознание – порождение материи, начали оскорблять Нимая Пандита. Он думал: «Я пришел спасти низших из людей, но если они оскорбляют Меня, не будет никакой надежды на их возвышение». Внезапно, Он сказал: «Я пришел с тем лекарством, которое дает величайшее облегчение, но сейчас Я вижу, что их болезнь стремительно развивается и кажется неизлечимой. Ее течение приведет к гибели. Пациенты совершают оскорбление, пренебрегая своим доктором. Они делают все, чтобы оскорбить Меня. Они считают, что Я семейный человек – их племянник – они считают Меня одним из них. Теперь они обречены. По меньшей мере, Я должен показать им, что Я не один из них». Он подумал: «Я оставлю семейную жизнь и приму саннйас, и буду ходить из деревни в деревню, из города в город, проповедуя святое имя Кришны». Таким было его решение, и через несколько дней Он отправился в Катву принять саннйас от Кешавы Бхарати Махараджа.
За день до того, как Он ушел принимать саннйас, с полудня до вечера в
