ли Чайтанья-аватара изначальной, а Кришна-аватара проявляется из нее, или же Кришна-аватара изначальна, а Чайтанья-аватара возникает из нее – обе они вечны».

А кто есть Шри Радха? Она – развитие сладости, которая проявляется из Самого Шри Кришны. Эта сладость, в ее развитой форме Радхи, проявляется из Кришны; Шримати Радхарани – определенная энергия, исходящая из Самого Кришны; хладинишакти. Поэтому невозможно считать Радху и Кришну отдельными существами; Они суть одно целое. Тем не менее, нам говорят, что в древние времена Они стали двумя личностями. А затем Они вновь объединяются как Шри Чайтанья Махапрабху, чье сияние и настроение принадлежат Радхарани, а внутренняя природа и реальность – Шри Кришне. Огонь невозможно отделить от жара; солнце и свет не могут существовать раздельно. Абсолютная Истина – это одна абсолютная субстанция (адвайа-гйана), но иногда Радха и Говинда являют Себя разделенными, а иногда Они снова объединяются. Когда Они вместе, Они наслаждаются друг другом, а иногда Они переживают мучительную разлуку, когда соединение невозможно.

Шри Рупа Госвами объясняет это следующим образом:

ахер ива гатих премнах

свабхава-кутила бхавет

ато хетор ахетос ча

йунор мана уданчати

Он говорит, что так же, как змея естественным образом ползет извилисто, зигзагообразно, природа любви естественным образом извилиста. Она не пряма. Поэтому иногда стороны ссорятся, имея на то причину, а иногда без причины, и возникает разлука. Разлука необходима для трансцендентных игр Радхи и Кришны.

Острая боль разлуки

Существует четыре вида разлуки: пурва-рага, мана, прабаса и према-ваичиттйа. Пурва-рага означает разлуку, возникающую прежде встречи. Она возникает, когда Радха и Говинда еще не встретились на самом деле, но каким-то образом одна сторона вступила в отдаленную связь с именем, изображением или чем-то подобным, другой стороны. Когда Радха слышит имя Кришны или звук флейты, подлинная встреча еще не произошла, но некая связь возникла. Звук флейты Кришны, изображение Кришны или имя Кришны могут принести собой пурва-рагу. И Кришна может переживать нечто схожее, слыша звук имени Шримати Радхарани. Таким образом, присутствует острая боль разлуки, но встреча, в действительности, не состоялась. Имя столь сладостно, что Он не может сдерживать Себя; Она не может сдерживать Себя.

Когда святое имя Кришны достигает слуха Шримати Радхарани, Она приходит в смятение, думая: «Разве столь сладостное имя возможно в этом мире?» Это Ее реакция, и также Она испытывает боль. Она чувствует: «Я не могу встретиться с Ним». Острая боль разлуки входит в Ее сердце. Это пурва-рага: боль разлуки, которая возникает прежде встречи.

Мана — другой вид разлуки. Мана означает, что когда Они вместе, между Ними возникают разногласия, причина которых незначительна. Это сама природа любви. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что любовь движется извилистым путем, словно змея. Это не что-то болезненное, но такова природа пути любви. Иногда вызванное незначительной причиной, или безо всякой причины, возникает чувство: «Он пренебрегает Мной; Он хочет избежать Меня». И потому Шримати Радхарани думает: «Я не хочу Его общества». Хотя присутствует полная приязнь, тем не менее, на какое-то время из глубины возникают некие враждебные чувства; в чувствах двоих происходит столкновение, и один хочет избежать общества другого.

Трансцендентная ревность

В према-ваичиттйи, ревность достигает такой степени, что, хотя Они уже вместе, тем не менее, приходит нечто, заставляющее Их думать, что Они далеки друг от друга. Эти виды разлуки существуют только в мадхура-расе. Према-ваичиттйа – это состояние, возникающее, когда Радхарани находится рядом с Кришной, но, видя Свою собственную тень, падающую на тело Кришны, Она испытывает такую ревность, что думает, будто это другая женщина. Величайшая боль разлуки возникает в Ней, и Она думает: «Что это? Здесь другая женщина!» Ее ум возмущается. Но Ее подруга, Лалита, предупреждает Ее: «Что Ты говоришь? Это всего-лишь Твой образ отражается так. Разве Ты не видишь это?» Тогда Радхарани приходит в сознание. Она замечает: «О, это Моя собственная тень». Тогда это чувство немедленно уходит. Это пример према-ваичиттйи. Это запредельно высокие трансцендентные истины, и, хотя их не следует обсуждать в деталях, такова природа божественной любви в единении и разлуке. Оба вида любви взаимозависимы, ибо одно не может существовать без другого, и разлука создается намеренно, чтобы усилить единение.

Другой вид разлуки называется прабаса. Существует два вида прабасы: один, когда разлука кратковременна; другой, когда человек покидает родину, уезжая в далекие края, подобно тому, как Кришна уехал в Матхуру, чтобы выполнить другие обязанности. Это четыре вида острой боли разлуки возлюбленных.

Конечно, эти трансцендентные темы очень возвышенны, и мы не должны обращаться с ними небрежно, поскольку, если мы проецируем материальные качества на высшее измерение бытия, нашей будущей реализации наносится ущерб. Наш материальный опыт будет тянуть нас вниз, поэтому мы должны идти вперед осторожно. То, что мы представляем сейчас, отсутствует в измерении игр Кришны – это гораздо более высокое измерение бытия, чем сфера нашего опыта. Наше видение осквернено. У нас есть только замутненная концепция изначального явления. Нам следует помнить это, и с такой предосторожностью, мы можем иметь дело с этими реалиями.

Безопаснее соприкасаться с темами разлуки Радхи и Говинды, чем с предметом Их встречи. Конечно, мы должны понимать, что боль разлуки, переживаемая Радхой и Говиндой, не имеет ничего общего с этим миром. Таким образом, сохраняя осторожность, мы можем до известной степени говорить о разлуке, но для нас будет крайне опасно обсуждать или думать о положении встречи Радхи-Говинды и Их близких друзей, когда Они наслаждаются обществом друг друга, поскольку, если мы соприкасаемся с играми Радхи и Кришны, питая любые мирские представления, мы совершим великое оскорбление. Поэтому думать о единении Радхи и Говинды более опасно, чем культивировать чувства разлуки, как показал Своим примером Махапрабху.

В разлуке с Кришной, Шри Чайтанья Махапрабху думает: «Без Кришны, Я не в силах терпеть даже собственную жизнь! Без Его милости, без Его общества, Я не в силах поддерживать Свое постылое существование». Такое настроение помогает нам, но, тем не менее, мы не должны имитировать его; скорее, нам следует почтительно принимать его в качестве нашего высочайшего идеала. Это поможет нам устранить наши низменные, нежелательные привычки (анартхи). Если возникают слезы, как бы то ни было, мы не должны думать, что достигли высочайшего уровня; такого рода мыслей следует избегать. Сам Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Во Мне нет и капли божественной любви; если бы она была, как смог бы Я продолжать жить?»

И Шри Чайтанья Махапрабху принял саннйас ради того, чтобы жители Набадвипа погрузились в это высочайшее состояние разлуки благодаря силе любви. Его престарелая мать Шачи-деви плакала, лишенная надежды. Его юная жена, Вишнуприйа-деви, беспомощно проводила Свои дни. Махапрабху принял саннйас, чтобы создать волнение, пронзая сердца людей божественной любовью, которую Он пришел дать. Они думали: «Кто был Нимай Пандит? Какое великое благо Он пришел дать нам?» То обстоятельство, что Он оставил все, побудило их отнестись к Нему с симпатией. И по всем этим причинам Господь ушел, чтобы принять саннйас.

«Я должен бежать во Вриндаван»

После того, как церемония саннйаса была завершена, Шри Чайтанья Махапрабху впал в безумие. «Я должен бежать во Вриндаван», — думал Он. Я оборвал всякую связь с этим миром. Я не испытываю влечения к нему. Я должен бежать во Вриндаван, чтобы без остатка отдать Себя служению Кришне». В состоянии транса, Он стал повторять стих из Шримад Бхагаватам, в котором Кришна описывает Уддхаве саннйас. Этот стих произнес триданди-бхикшу, подвижник. Махапрабху цитировал этот стих, думая: «Я принял эту одежду саннйаси, поскольку она благоприятна для Моей духовной жизни. Теперь никто в обществе не имеет на Меня прав, и Я смогу без остатка посвятить Себя служению Кришне. Не имея другого занятия или связи с кем-либо, Я собираюсь идти во Вриндаван». Таким образом, в экстатическом безумии Он стал петь и танцевать. Кешава Бхарати Махарадж обнял Его, и гуру и ученик вместе стали петь и танцевать. В это время Махапрабху произнес стих брахмина, который в конце своей жизни принял триданда-саннйас и был вынужден терпеть всяческие нападки общества. Он сказал:

этам са астхайа паратма-ништхам

адхйаситам пурватамаир махаршибхих

ахам тарисйами дуранта-парам

тамо мукундангхри-нисевайаива

«Великие мудрецы прошлого приняли и показали путь саннйаса. Теперь я принял этот образ жизни. Сейчас, покидая все, я побегу во Вриндаван. Там, призывая имя Мукунды, Кришны, я пересеку океан невежества. Превзойдя эту Майу, я достигну Вриндавана и полностью отдам себя служению Кришне».

Одежда саннйаси имеет только внешний характер, но реальным достижением является служение Мукунде. И вот, с этим стихом на устах, Он внезапно из Катвы устремился во Вриндаван. Возле берегов Ганги Он вошел в джунгли, думая: «Теперь Мой долг – достичь Вриндавана как можно скорее, и там, в уединенном месте, Я сяду и буду повторять и петь имя Кришны».

Шри Чайтанья Махапрабху побежал во Вриндаван и до наступления вечера вошел в джунгли. А Нитьянанда Прабху, Чандрашекхар Ачарйа, Мукунда Дата и Джагадананда шли за Ним по джунглям. Когда Он бежал, временами Он падал на землю и начинал плакать: «Кришна, Кришна!» Внезапно поднимаясь, Он начинал бежать — казалось, хаотично – на север, восток, запад и юг».

Блуждание в трансе

Иногда Он убегал так быстро, что преданные теряли Его след, особенно ночью, в темноте. Тогда все они испытывали разочарование, думая: «Шри Чайтанья Махапрабху, наш владыка и учитель, покинул нас!» Но, неожиданно они слышали Его плач, доносившийся издалека, «Кришна, Кришна! Кришна!» Его тон был жалобным и умоляющим. Тогда они бежали в том направлении и видели, что Он лежит на земле и плачет.

кахан мора прана натха мурали-вадана

кахан карон кахан пан враджендра-нандана

«Где мой возлюбленный Кришна? Я не в силах вынести разлуку с Ним. Где Господь моей жизни, играющий на флейте? Куда мне идти теперь? Где мне искать сына Махараджа Нанды?» Плач Его был жалобный, трогающий сердце. В состоянии растерянности, не сознавая никакое определенное направление, Он говорил: «Кто вы? Я иду во Вриндаван. Зачем вы мешаете Мне?» Позаботившись о Нем, они вновь начинали идти на запад, в сторону Вриндавана. Шри Чайтанья Махапрабху продолжал блуждать в трансе. Но великое влечение Его преданных не позволяло Ему идти на запад.

Воспользовавшись Его трансом, Нитьянанда Прабху каким-то образом уговорил Махапрабху обратиться в сторону Шантипуры. В Чайтанья-Бхагавате сказано, что, выйдя из Катвы, они шли на запад, пока не достигли места близ Вакрешвары, за шесть миль к северо-востоку от Дибрараджпуры, в округе Бирбхум. В Вишраматале, на другой стороне реки Адджаи, есть место, которое считается местом Шри Чайтаньи. Говорят, там Шри Чайтанья Махапрабху повернул с запада на восток, или от Вриндавана к Шантипуре.

Они шли остаток вечера, а затем следующий день и ночь. Наконец,