на третий день, вечером, через Калну Он вернулся в Шантипуру, что было устроено Нитьянандой Прабху, который появился перед Махапрабху в красных одеждах монаха. Чайтанья Махапрабху, хотя и был хорошо знаком с Ним, не мог узнать Нитьянанду. Он увидел перед Собой саннйаси и подумал: «Я иду во Вриндаван, и здесь передо Мной саннйаси». Он сказал: «О Шрипада саннйаси, куда Ты идешь? Я пойду во Вриндаван с Тобой. Как далеко отсюда Вриндаван?» Нитьянанда указал Ему на Гангу возле Калны, со словами: «Взгляни, там Йамуна».

Махапрабху сказал: «О, Мы подошли так близко к Йамуне!» Затем Он совершил омовение в Йамуне, и пел этот стих:

чид-ананда-бханох сада нанда-сунох

пара-према-патри драва-брахма-гатри

агханам лавитри джагат-кшема-дхатри

павитри-крийан но вапур митра-путри

«О, дочь солнца: хотя ты явилась в образе воды, ты очень дорога сыну Нанды, духовному солнцу. Ты рассеиваешь грехи всех грешников. Пожалуйста, очисть это смертное тело. (Кави Карнапура: Чайтанйа-Чандродайа натака 5.13)

До того, как Шри Чайтанья Махапрабху прибыл туда на берега Ганги, Нитьянанда Прабху послал Чандрашекхару дать знать Адвайте Ачарйе, чтобы тот пришел. Когда Махапрабху спросил Адвайту Ачарйу : «Это Ты, Адвайта? Как Ты узнал, что Я во Вриндаване?», Адвайта Ачарйа сказал: «Это, должно быть, какая-то шутка. Где Ты, там Вриндаван. И это Моя удача, что Ты пришел сюда, на Гангу». «О, это Ганга?» «Да». Тогда Махапрабху, возвращаясь в сознание этого мира, сказал: «О, так это уловка Нитьянанды Прабху. Он привел Меня сюда, на берега Ганги, и сказал, что это Йамуна. Это все обман! Я пал жертвой Его мистификации».

Адвайта Ачарйа возразил: «Нет, нет, Нитьянанда Прабху не солгал Тебе. Ты действительно совершил омовение в Йамуне. В Аллахабаде происходит слияние Йамуны и Ганги, и в шастре сказано, что западная сторона – это Йамуна, а восточная сторона – Ганга. Сейчас Ты совершил омовение на западной стороне, поэтому, согласно писаниям, Ты совершил омовение в Йамуне. Поэтому Нитьянанда Прабху не солгал. Как бы то ни было, Я пришел с этой новой одеждой для Тебя. Сними Свою мокрую одежду и прими это новое одеяние. Я также приготовил для Тебя немного еды. Три дня Ты постился, а сегодня, как саннйаси, Ты должен принять подношения в Моем доме. Я бедный человек», — сказал Он со сложенными ладонями, — но Ты должен придти». На лодке они доставили Его в Шантипуру, в дом Адвайты Ачарйи. На следующее утро пришла Шачидеви, и Махапрабху провел десять или двенадцать дней в Шантипуре, совершая киртан.

Что есть Вриндаван?

Что есть подлинный Вриндаван? Это стадия сознания. На различных стадиях сознания, существуют различные субъективные реальности. Все проявляется из силы желания Господа. Он – субъект, и Его энергия и сладостная воля полностью субъективны. Господь сказал: «Да будет свет» — и возник свет. Он сказал: «Да будет земля!» — и появилась земля. Если, подобно гипнотизеру, высший субъект хочет, чтобы низший субъект видел что-то, тот не может не видеть это явление. Мы все пребываем в субъективном, воображаемом мире, но выше воображения существует сверхсубъективное измерение реальности. Итак, Кришна являет Себя тому, кто развил чистое сознание, и на стадии чистого сознания человек способен воспринимать природу субъективной реальности (саттвам вишуддхам васудева шабдитам).

Чтобы показать нам, что Вриндаван повсюду, Махапрабху в экстазе бежал в разные стороны. Когда Они встретились, Адвайта Ачарйа сказал Ему: «Ты, должно быть, шутишь, говоря, что идешь во Вриндаван. Где Ты, там Вриндаван. У нас есть опыт этого. Ты говоришь нечто очень необычное: «Я иду во Вриндаван», просто для того, чтобы научить нас ценности Вриндавана, Ты занимаешь такую позицию».

Земля Любви

Вриндаван, высочайшее измерение божественной реальности, — это стадия сознания. Выше измерения трепета и благоговения, присутствующего на Ваикунтхе, пребывает Вриндаван, земля простоты и божественной любви. Особая черта обитателей этого высочайшего измерения сознания такова, что они не чувствуют, что находятся во Вриндаване. Это апракрта, сверхъестественная реальность.

Знание разделяется на пять категорий. Низшая категория – это знание, получаемое посредством опыта наших чувств: пратйакша – то, что мы пережили посредством наших чувств. Это первый уровень. Следующий, более высокий уровень, — это знание, которое мы не пережили нашими чувствами, но получили из опыта других людей (парокша), так же как ученые имеют некий опыт, и мы получили определенное знание из их изобретений и открытий.

Третий уровень – выше уровня человеческого опыта (апарокша). Это нечто вроде глубокого сна. Когда мы пробуждаемся, мы говорим: «Я спал очень счастливо; я спал очень хорошим, глубоким сном». Но, находясь в состоянии глубокого сна без сновидений, мы не сознаем это состояние. Когда мы возвращаемся из него, мы выражаем некоторое осознание этого опыта, но оно смутное. Апарокша – это разновидность смутного опыта, который неотчетлив, в котором субъект и материальный объект сливаются в единое целое, и материальный объект растворяется в субъекте. Шанкарачарйа, великий представитель имперсонализма, объясняет градацию сознания вплоть до этой позиции.

Четвертое измерение

С другой стороны, великий преданный-ученый Рамануджачарйа, а также другие Ваишнавские ачарйи придерживаются мнения, что существует четвертое измерение за пределами вышеописанных. Это измерение называется адхокшаджа, трансцендентное, или то, что существует за рамками наших чувств, грубых или тонких. Это измерение, опыт которого мы можем получить только тогда, когда по своей сладостной воле оно нисходит в наше грубое измерение понимания. Если оно уходит, мы беспомощны; мы не можем найти его. Мы не можем сказать, что Абсолютная Истина подвластна нашему знанию. Мы не способны измерить ее так. Она независима. Она может низойти по своей сладостной воле, и мы можем получить опыт этой высшей сферы, но если она уходит, мы совершенно беспомощны; мы не в силах что-либо сделать. Мы можем плакать или молиться, но мы не можем войти в эту сферу насильственно, посредством своей собственной силы. Это четвертое измерение сознания, и оно величественное, всемогущее и вдохновляющее всех. Только если оно являет себя нам, мы можем обрести некоторый опыт этого измерения, известного, как Ваикунтха, безграничная духовная область трепета и силы.

Это измерение адхокшаджа. Итак, существует пратйакша, прямой опыт через восприятие чувств, затем парокша, знание через опыт других, затем апарокша, негативное измерение неотчетливого сознания, а затем четвертое измерение: адхокшаджа. Мы находимся под землей. Подлинное знание выше, на поверхности, за пределами нашего опыта. Если мы сумеем проникнуть сквозь толстые покрытия, обволакивающие наш опыт, мы обретем связь с другим измерением сознания: адхокшаджа. Адхокшаджам индрийам гйанах: адхокшаджа означает высшее знание, которое способно сокрушить наше знание опыта этого мира. Это трансцендентное, превосходящее ум знание – четвертый уровень знания. Это измерение бытия во всех отношениях отлично. Оно не схоже с этим миром.

Но, благодаря Шримад Бхагаватам и Шри Чайтанье Махапрабху мы узнаем, что существует пятая стадия знания, которая очень схожа с этим бренным миром, однако, обладает иной природой. Она называется апракрта. Это Голока, совершенная теистическая концепция, которая присутствует только в царстве Кришны. Центральное знание Абсолюта должно иметь связь даже с нижайшим уровнем материального творения; оно должно быть способно привести к гармонии худшую часть иллюзорного мира. Это известно, как апракрта, сверхъестественное. Войти в эту высочайшую область возможно только благодаря божественной любви.

Только любовь может компенсировать все. Есть поговорка, гласящая, что любящая мать думает, что у ее слепого ребенка прекрасные лотосоподобные глаза. Она ослеплена любовью. Поэтому, жалкое и низкое может быть компенсировано только любовью – любовью, что сияет необычайно прекрасно. Это према, божественная любовь. Благодаря милости, состраданию, милосердию, царь может снизойти до игр с уличным мальчишкой. Любовь может сделать это возможным. На такой стадии исчезает различие между высоким и низким.

Энергия духовного очарования

Обитатели Вриндавана думают, что они заурядны. Это гйана-шунйа-бхакти, божественная любовь, которая свободна от любых расчетов и не принимает во внимание даже великолепие и могущество Господа. Эта преданность выше даже Ваикунтхи, и протекает под чарами Йогамайи, энергии духовного очарования. Это особое искусство Йогамайи — те, кто занимают высочайшее положение, думают о себе, что они очень незначительны. Любовь устраняет различие между великим и малым, высоким и низким. Таким измерением бытия является Вриндаван. Там мы находим преданность, свободную ото всех следов расчета (гйана-шунйа-бхакти). Даже жители Вриндавана могут не знать свое собственное возвышенное положение.

Адвайта Прабху говорит Шри Чайтанье Махапрабху: «Где бы Ты ни был, там Вриндаван». Нароттама даса Тхакур говорит, что где бы мы ни нашли чистого преданного Кришны,– там присутствует Вриндаван (йата ваишнавагана стхана Вриндаван. Према-Бхакти-Чандрика). Внешне, мы можем думать, что они принадлежат этому обычному миру, но целью всех их разговоров и поведения является Вриндаван. Тем не менее, хотя они находятся во Вриндаване, они не чувствуют, что они там.

Они не сознают свое собственное возвышенное положение. Царь, когда он не слишком сознает свое могущество, думает о себе, как об обычном человеке. Нечто вроде этого. Некто может быть великим врачом, но, благодаря любви, он может выполнять для своего пациента работу сиделки. Движимый любовью и нежностью к пациенту, он может снизойти до такой работы, но все-таки он велик. Такова прекрасная природа жизни во Вриндаване. Это величие без отношения, настроения величия. Хотя они воистину велики, они кажутся простыми. Могущество, облаченное в нежность и любовь, покрытое смирением – это Вриндаван. И это также Набадвип.

Шримад Бхагаватам и Шри Чайтанья Махапрабху говорят, что это высочайшее и самое достойное место для нашей жизни. Там Верховный Господь Кришна и Гопи живут в лесу. Там мы не видим величия или больших зданий, но если мы способны видеть истинное величие, мы обнаружим его во Вриндаване. С точки зрения объективного суждения о фактах, их положение очень высоко, но, благодаря смирению, они как будто бы низошли на наш уровень. Во Вриндаване мы находим необычайно прекрасную и сладостную форму жизни. И Махапрабху пришел показать нам это через Шримад Бхагаватам. Кришна – Владыка этой земли, а коровы, холмы, леса и река Йамуна создают там благоприятную атмосферу.

И Махапрабху принял саннйас, чтобы учить нас, возвысить нас и сделать нас вечными обитателями этого места. Он говорит, что, на самом деле, наше подлинное «я» живет в этом измерении, но, к несчастью, наше сознание стало направлено вовне. Сейчас мы пленены бренным аспектом этого творения и думаем, что мы страдаем, но все это иллюзия. Мы должны избавиться от этой мании. Мания значит безумие, и сейчас мы одержимы некой манией. Как сумасшедший покидает дом и бродит по улице, собирая обрывки бумаги и одежды, мы сосредоточены на этом мире, но когда это безумие уйдет, мы проснемся в нашем родном доме.

Великая трагедия

Мы должны вернуться обратно к Богу, обратно домой. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Твой дом