я — этот темперамент, эта ученость и интеллектуализм? Нет. Я тот, кто пришел искать. Какова природа того, что сокрыто во мне, и какова природа того, что пребывает в гуру? Мы должны отчетливо сознавать это. Какова природа внутреннего начала? Я пришел за этим. Мы должны быть полностью сознательны по отношению к нашему собственному благу.

Существуют относительный принцип и абсолютный принцип. Мы должны отвергать форму, игнорировать форму; мы всегда будем сохранять дух. А иначе, мы станем поклонниками формы, идолопоклонниками.

Конечно, говорится, что связь с духовным учителем имеет вечную природу (чакшудана дило йеи, джанме джанме прабху сеи). Но мы не должны отождествлять нашего гуру с внешностью, воспринимаемой нашими физическими чувствами. Наша внутренняя идентификация его личности будет очищаться соответственно росту нашего видения. Когда наше видение возрастает и видоизменяется от материального к трансцендентному, его облик также будет изменяться соответствующим образом.

Иногда человека признают с самой внешней стороны, по его одежде, затем, по его телу, а потом по уму и разуму. По мере развития правильного видения в нас, воспринимаемое также будет менять свой облик. Кришна говорит, ачарйам мам виджанийан: «В конечном счете, ачарйа – это Я». Это функция божественного, и на разных уровнях могут быть разные формы. Разные Ачарйи могут работать в одно и то же время.

Знание, идеал, развивается от грубого к тонкому. И глубина зрения будет раскрывать различные личности разных Ачарйев. В разных расах видение будет восходить к высочайшему положению, благодаря постепенному процессу реализации. В противном случае, наше знание будет основано на материальном представлении. А навязывать божественному материальные представления – это преступление, невежество, ошибка.

Мы должны освободиться из ловушки отождествления реальности с физической формой, доступной нашим чувствам. Тогда чем является эта реальность? Поскольку мы находимся в столь низком положении, мы можем постепенно входить во внутренний мир – только с помощью нашего гуру.

8.3. Высшие и низшие гуру. Качество семени

25 июня 2002 г.,

Соквел, Калифорния

Шрила Шридхар Махарадж говорит о высших и низших гуру и качестве бхакти-лата-биджи: семени преданности.

Однажды я спросил врача: «Знаете ли вы все, что следует знать о медицине? Если нет, тогда почему вы осмеливаетесь лечить пациента? Ваше знание скудно. Вы не знаете его тело в полной мере. Вы лечите его, и можете ошибаться». Но такой ответ возник в моем уме. Если мы требуем, чтобы каждый врач в совершенстве знал все, связанное с болезнью, тогда вся система лечения разрушится. Поскольку все они обладают ограниченным знанием и невозможно найти никого, чье знание было бы совершенным, означает ли это, что весь процесс лечения должен быть упразднен? Это невозможно. И в любой другой сфере знания человек должен с добрым упованием помогать другим.

С благой верой, с тем знанием, которое есть у нас, мы должны искренно помогать другим. В этом духе человек может взяться за труд ачарйи, а иначе он будет преступником. Но мы должны быть осторожны, чтобы всякий раз, когда присутствует гуру, наделенный более высокой квалификацией, мы помогали другим принять его — это наш долг. Мы не должны преступать границу. Также и в Хари Бхакти Виласе говорится, что когда доступна великая личность, принадлежащие к более низкой категории не должны осмеливаться принимать учеников.

Предположим, у фермера есть плодородная земля и два вида семян. Хорошие семена должны быть посажены в первую очередь. Если лучшие семена недоступны, можно посадить семена заурядного качества. Ради обильного урожая, лучшим семенам следует отдать предпочтение. Если мы не привязаны, если мы чисты сердцем и бескорыстны, лучшее семя всегда должно быть посажено первым. Семена низшего типа должны остаться нетронутыми. Поэтому, когда какому-то кругу доступен гуру высшего порядка, низший гуру не должен вмешиваться

8.4. «Вот господин Гхош!»

26 июня 2002 г.,

Соквел, Калифорния

Шрила Шридхар Махарадж говорит о необходимости признания сути в противоположность форме, ради осуществления духовного прогресса.

Мы рабы истины. Мы молим о чистом потоке истины, который течет всегда: свежем потоке. Мы не очарованы любой формальностью. Я преклоню голову, где бы я ни нашел реку нектара, нисходящую ко мне. Когда человек сознает, что Абсолютная Истина нисходит к нему из высшей обители, он будет думать: «Я должен предаться здесь».

Махапрабху говорит Рамананде Райе, киба випра, киба нйаси, шудра кене ной, джеи кршна-таттва ветта сеи гуру хой. «Где бы ни возникала истина, где бы ни нисходил поток божественного экстаза, там я предложу себя в качестве раба. Это мой прямой интерес». Какую форма она принимает, не имеет большого значения; форма обладает определенной ценностью, но если происходит некий конфликт, внутренний дух явления следует ценить бесконечно больше, нежели его внешнюю оболочку. В противном случае, если дух ушел, и телесная связь торжествует победу, наша т. н. «духовная жизнь» становится сахаджийей, дешевой имитацией.

Когда мы сознательны в отношении подлинной сути сознания Кришны, подлинного богатства, которое мы получили от нашего духовного учителя, тогда наша духовная жизнь не может быть сахаджийаизмом, имитацией. Мы должны быть достаточно сознательны, чтобы распознать совет нашего гуру, когда мы находим его в другом человеке. Тот, кто пробужден, будет видеть: «Вот совет моего гуру, я нахожу его здесь, в этом человеке. Так или иначе, он оказался здесь. Как, я не знаю, но я вижу характеристики моего гуру, его обращение и поведение в этом человеке». Когда мы способны распознать явление по его внутренней ценности, тогда, где бы мы его ни нашли, мы не можем отвергнуть его.

Существует пример этому в эпизоде, связанным с Ауробиндо Гхошем из Пондишерри. Он был первым лидером Анархистской Партии и практически основателем революционного движения в Бенгалии. В 1928 году в Верховном Суде Калькутты рассматривалось его дело. Известный юрист, г-н Нортон, был уполномочен вынести приговор. Ауробиндо скрывался, и, когда проходил процесс, его не могли найти. Нортон был озабочен. Как найти его? Английский язык Ауробиндо был безукоризненным. Он с детства учился в Англии, и говорил на английском даже лучше многих англичан. Нортон начал поиск статей Ауробиндо в различных газетах и журналах. Наконец, он обнаружил стиль публицистики Ауробиндо в бенгальской газете «Амрита Базаар Патрика». «Вот г-н Гхош!», — сказал он. Издатель «Амрита Базаар Патрики» был вызван в суд, чтобы выяснить, принадлежит ли авторство статьи Ауробиндо Гхошу. Нортон допросил его:

— Это ваша газета. Вы должны знать, кто написал эту статью. Вы издатель.

— Да, я знаю.

— Вы знаете этого человека, Ауробиндо Гхоша?

— Да, я знаю его. Я считаю его одним из величайших людей в мире.

— Как издатель этой газеты, знаете ли вы, кто написал эту статью?

— Да, я знаю.

— Это г-н Гхош?

— Я не скажу.

— Вам известно наказание за отказ отвечать?

— Да. Шесть месяцев тюрьмы.

— Вы готовы понести наказание?

— Да, я готов.

Потрясая газетой, Нортон сказал: «Вот г-н Гхош! Я исчерпал мои доказательства».

Он увидел Ауробиндо в его произведении, и, схожим образом, мы должны видеть: «Вот мой Гурудев!» Наш духовный учитель также иногда говорил об одном из своих учеников, который ушел из мира: «Бхактивинод Тхакур приходил ко мне, но я не сумел его узнать». Те, чье божественное видение пробуждено, всегда видят признаки божественного повсюду.

8.5. Сверхзнание Сверхсубъективного

23 июня 2002 г.,

Соквел, Калифорния

Шрила Шридхар Махарадж объясняет знаменитую шлоку Бхагавад Гиты (4.34), говорящую об обращении к духовному учителю.

Кришна дал нам стандарт, благодаря которому мы можем понять, что есть что, из подлинного, bona fide, источника. Стандарт оценки истинного и ложного должен исходить не из отравленного, уязвимого источника, но из реальности. Чтобы постичь это, мы должны иметь три эти качества: пранипат, парипрашна и сева. Пранипат значит, что мы должны предаться этому знанию, ибо это не обычное знание, которое мы можем сделать своим объектом, выступая в роли субъектов; оно сверхсубъективно. Мы можем быть субъектами в этом бренном мире, но должны будем стать объектами, которыми будет управлять сверхзнание высшего мира.

Пранипат подразумевает, что человек обращается к духовному учителю, говоря: «Я покончил с опытом этого внешнего мира; я не испытываю очарования чем-либо в этом мире, путешествие по которому я уже совершил. Теперь я без остатка предлагаю себя на твоем алтаре. Я хочу твоей милости». В таком настроении мы должны обращаться к этому высшему знанию.

Парипрашна значит искреннее, честное вопрошание. Мы должны спрашивать не с тенденцией дискутировать, или в настроении спора, но все наши усилия должны быть позитивным образом обращены на понимание истины, без духа сомнения и подозрительности. С полным вниманием мы должны стараться понять эту истину, потому что она исходит из высочайшего измерения реальности, опыта которого у нас никогда не было.

Наконец, существует севайа, служение. Это самое важное явление. Мы пытаемся обрести это знание не для того, чтобы воспользоваться помощью высшего мира, не для того, чтобы использовать этот опыт для жизни здесь; скорее, мы должны дать обещание служить этому высшему миру. В противном случае, нам не позволят вступить в это царство. Мы должны предложить себя, чтобы Он использовал нас, а не пытаться использовать Его нашим собственным эгоистическим образом, преследуя низменные цели.

В настроении служения мы отдадим себя Ему; вовсе не так, что Он предастся нам, чтобы удовлетворять наши низшие животные потребности. Итак, с этим отношением мы будем искать мир подлинного знания и обретем здоровое понимание. И тогда мы сможем понять, что есть что, и наша оценка окружающего мира будет достойной.

8.6. Интеллект не способен пережить природу духовного

24 июня 2002 г.,

Соквел, Калифорния

Шрила Шридхар Махарадж продолжает свои объяснения того, каким должно быть обращение к лотосным стопам Шри Гуру.

Это Ведическая культура. Абсолютное знание всегда передавалось только посредством этого процесса, и никогда – через интеллектуальный подход. Шрила Прабхупада (Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур) имел обыкновение обращаться к аналогии с пчелой: мед в бутылке, крышка на месте, и пчела села на стекло. Она пытается попробовать мед, облизывая бутылку. Но, так же как пчела не в состоянии узнать вкус меда, облизывая бутылку, интеллект не может приблзиться к миру духа. Мы можем думать, что достигли его, но это невозможно: стоит преграда, подобная стеклу. Интеллектуальное достижение не является реальным достижением высшего знания. Только через веру, искренность, и преданность мы можем приблизиться к этой высшей области, и стать ее обитателями. Мы можем войти в этот высший мир, только если нам выдадут визу и примут нас. Тогда мы сможем ступить на землю божественной жизни.

Итак, кандидат должен иметь три этих качества, прежде, чем он сумеет обратиться к к истине высочайшего измерения Абсолютной Реальности. Он может обратиться к Абсолютной Истине только с отношением смирения, искренности и преданности. В Ведах и Шримад-Бхагаватам существуют схожие утверждения. В Упанишадах говорится: «Обратись к духовному