измерить. Уддхава молится: «Где найду я такой стандарт милости? Я должен упасть ниц к божественным стопам Господа Кришны. Почему бы каждому разумному человеку ни упасть ниц к стопам такой великодушной личности как Кришна? Его природа – это высочайшая любовь».

Ведомство милости

Мы, ограниченное начало, должны обращаться к безграничному в этом духе: «Если судить по справедливости, у меня нет надежды. Я отвергаю ведомство справедливости. Я пришел искать свою удачу только в ведомстве милости, где не принимается в расчет плохое и хорошее, достоинства и недостатки. Я пришел в это ведомство, мой Господь, потому что я не знаю, что заключено во мне. Когда я анализирую и изучаю мое сердце, я вижу, что неизвестен самому себе. Я столь беспомощен и жалок, что не знаю себя. Как тогда я дерзну обратиться в ведомство, где что-то будет дано мне только после оценки моих достоинств и недостатков? Я не хочу этого. Я не желаю любого решения, основанного на справедливости».

«Я предаюсь. Ты можешь делать со мной все, что пожелаешь. Я худший из грешников. Что делать со мной – теперь это в Твоих руках. Ты Спаситель, я пришел к Тебе. Если существует какая-либо возможность – спаси меня. Это мое открытое обращение, мое одностороннее обращение». Такого рода самоуничижение автоматически очистит наши сердца. Благодаря этому отношению шаранагати, самопредания, мы привлечем величайшее внимание свыше. Шаранагати, самопредание – единственный способ возвратиться к утраченной нами перспективе.

В настоящее время, мы лишены связи с перспективой божественной любви, которую мы лелеем в святая святых нашего сердца. Если мы хотим обрести эту привилегию очень легко и очень быстро, мы должны обратиться к Господу с откровенными словами, с обнаженным существом и умом, разоблачаясь перед Ним. В Бхакти-расамрта-синдху (1.2.154) Шрила Рупа Госвами написал:

мат-тулйо насти папатма

напарадхи ча кашчана

парихаре пи ладжджа ме

ким бруве пурушоттама

«Мой Господь, я чувствую стыд. Как я предложу Тебе столь многие чистые вещи, такие как цветы? Обычно Тебе предлагают все чистое, но как быть мне? Я пришел к Тебе с подношением самых низменных вещей. Мне стыдно. Я пришел к Тебе только с моим стыдом, чтобы молить Тебя о милости. Нет ничего, подобного моей греховной, преступной жизни. Все, что есть плохого, можно найти во мне. Очень трудно даже говорить о характеристиках моих отвратительных грехов и преступлений. Тем не менее, твоя природа, бытие, слава и великодушие не могут не привлекать меня. Ты можешь спасти меня. Ты можешь очистить меня. Надеясь вопреки всякой надежде, я пришел к Тебе. И у меня есть только одно утешение, что я истинный объект Твоей милости. Твоя склонность – очищать самых низких. Те, кто испытывают величайшую нужду, могут претендовать на Твою милость. Я худший из тех, кто в нужде и нижайший из низких. Это моя единственная квалификация, моя единственная надежда привлечь Твою милость и обратиться к Твоему великодушию».

В своей Бхакти-расамрта-синдху (1.2.153) Рупа Госвами говорит, что все-таки, в нем существует некий подсознательный элемент.

йуватинам йатха йуни

йунанча йуватау йатха

мано бхирамате тадван

мано бхираматам твайи

Так же, как юноша испытывает влечение к девушке, я хочу влечения к Тебе такой природы. Я хочу быть поглощенным Тобой, забыв все материальное. И, благодаря искреннему преданию сразу же начинается наш прогресс. И развитие такого рода влечения возвышает нас до высочайшего положения. Я хочу этой интимной связи с Тобой, мой Господь. Я испытываю величайшую нужду, но в тоже время, питаю эту амбицию. Я чувствую такое отвращение к окружающему миру, что хочу самых интимных и всесторонних взаимоотношений с Тобой. С таким отношением, начинается процесс самопредания и развивается шаг за шагом. Я хочу этого стандарта божественной любви, близости к Тебе. Я хочу глубоко проникнуть в Твое существо.

Явление и исчезновение писаний

говинда-валлабхе радхе

прартхайе твам ахам сада

твадийам ити джанату

говиндо мам твайа саха

Эта молитва присутствует в Арчана Паддхати, которая относится к изданию Хари-бхакти-виласы, принадлежащей перу Гопала Бхатты Госвами. Через него эта молитва изошла из этого произведения. Она присутствует в шастре, которая является вечным течением определенного потока знания. Все вечно в мирах Ваикунтхи и Голоки. Так же, как солнце восходит и заходит, появляется и исчезает, эта мысль вечна и иногда является и исчезает.

В этом стихе, говинда-валлабхе радхе, происходит внезапный поворот. Кришна говорит Своему преданному: «О, ты хочешь близких отношений со Мной? Это не по Моему ведомству. Тебе нужно обратиться в другое ведомство. Обратись тогда в ведомство Радхики». И сразу же мысль преданного обращается в эту сторону. Вся Его энергия монополизирована там. Это Ее монополия. «Твой внутренний запрос не найдет ответ в Моем ведомстве», — говорит Кришна. «Тебе следует обратиться в другую инстанцию и подать прошение там». И с этим вдохновением, преданный сразу же обращается к Радхарани: говинда-валлабхе радхе: «О Шри Радхе, Твой владыка и хранитель – Говинда. Он Господь Твоего сердца». Говинда означает «тот, кто может принести исполненность всем нашим чувствам». Нашими чувствами мы можем переживать восприятие, а также знание. Говинда – владыка, дарующий полноту всем каналам нашего восприятия. «Говинда – Твой Господь. Но прямо противоположная идея также истинна. Ты госпожа сердца Говинды, Верховного Владыки. Разве нет? Ты царица сердца Говинды. Меня направили к Тебе с моим прошением. Пожалуйста, запиши мое имя в Твое ведомство и прими меня в качестве слуги в Твою группу».

Текущая река нектара

радхе врндаванадхише

карунамрта-вахини

крпайа ниджа-падабджа

дасйам махйам прадийатам

«О Радхе, О Царица Врндавана, Ты подобна текущей реке, наполненной нектаром милости. Пожалуйста, будь добра ко мне, и подари мне какое-нибудь скромное служение у Твоих лотосных стоп». Ты Царица всего распределения экстаза (расотсава). Раса означает экстаз. Это безграничный поток экстаза. Это особенность Врндавана: ади-раса, изначальная раса, мадхура-раса, вкус супружеской любви. Все расы суть ответвления этой расы, в ее особом аспекте развития. Если проанализировать это, все расы будут обнаружены в мадхура-расе. И мадхура-раса признана высочайшим вкусом преданности.

В Своем разговоре с Раманандой Райей, Шри Чайтанья Махапрабху отверг преданность, оскверненную рассудком. Он сказал, эхо бахйа аге каха ара, «Это поверхностно; иди дальше». Махапрабху признал, что подлинная бхакти начинается с уровня чистой преданности, не смешанной с рассудком. Когда Рамананда предложил дасйа-расу, Махапрабху сказал: «Это хорошо, но иди дальше». Тогда Рамананда упомянул сакхйа-расу: Махапрабху сказал, «Это тоже хорошо, но иди дальше». Затем он обратился к ватсалйа-расе, сыновству Бога. «Это очень хорошо, — сказал Махапрабху, — но иди дальше». Затем он подошел к мадхура-расе. «Да, — сказал Махапрабху, — это лучшее из всего». На этой стадии развития расы, Вриндаван является самым подходящим местом. Во Вриндаване можно найти мадхура-расу во всей ее полноте. Поэтому, говорится, радхе-врндаванешвари: «Ты Царица той лилы, которая присутствует во Врндаване. Там течет нектар высочайшей природы. Ты подобна текущей реке нектара».

Распространение экстаза

Сама природа Кришны описывается как «Сам Экстаз». Он переживает внутренний экстаз Самого Себя. Он знает Свой экстаз и чувствует Его, но, чтобы распространять этот внутренний экстаз вовне, совершенно необходима определенная энергия, и она известна как хладини. Сутью хладини шакти или внутренней энергии экстаза Кришны является Радхика, которая привлекает самую сокровенную расу, экстаз высочайшей природы, извлекая его из внутренней сферы и распространяя его вовне. Поэтому, говорится, карунамрта-вахини: Экстаз, смешанный с великодушием, течет из этого великого источника, и так же, как река, текущая с гор, может своим потоком нести внешнему миру многие ценные минералы, энергия хладини выносит расу за пределы обители раса-сварупы, Самого Кришны, олицетворенного экстаза. Течение этой реки нектара несет экстаз и расу, поток сладости и великодушия, чтобы одаривать этим других.

Затем, в ходе прогресса, в уме преданного происходит другое радикальное изменение. Он понимает: «О! Кришна представляет второстепенный интерес для меня. Я нахожу, что моя первостепенная связь – с Тобой, Шри Радхе. Я хочу прямого служения Тебе, а не Кришне». Это пробуждение сердца, интимная приверженность и обязательство по отношению к следующему ближайшему посреднику, развиваются в предавшейся душе. На этой стадии, преданный думает: «Я извлеку больше блага, направляя свое пристальное внимание на ближайшего посредника, моего гурудева. Я преуспею, идя этим путем». И это его забота – санкционировать связь с высшим началом. Конечно, наши намерения должны быть чистыми и подлинными, а дело этого посредника – дать нам благотворную, здоровую связь с иерархией служения.

Все наше внимание должно быть сосредоточено на служении нашему гуру. Такой должна быть наша идея. Наша первоначальная тенденция – обращение к Кришне. На этой стадии, первое, что необходимо понять – мы беспомощны. Конечно, все чувства должны быть искренними. Вначале существует стадия беспомощности, затем мы хотим прибежища Кришны, олицетворенной сладости, затем мы привлекаемся сладостью определенного типа и обращаемся в это ведомство. Там мы молим об окончательной, самой тесной связи или постоянном членстве в в качестве слуги этой группы. Шрила Рагхунатх Дас Госвами учил этому как высочайшему достижению живого существа.

Шестнадцать лет подряд Дас Госвами жил в обществе Шри Чайтаньи Махапрабху и Сварупы Дамодары. После того, как они ушли из этого мира, Рагхунатх Дас, испытывая отвращение к своей жизненной перспективе, направился во Вриндаван, чтобы покончить с собой. Но, когда он встретил там Рупу и Санатану, иное видение пришло к нему, мечта о новой жизни. «Хотя Шри Чайтанья Махапрабху и Сварупа Дамодара стали недоступны моему физическому зрению, они живут здесь, в Рупе и Санатане, в их деятельности, в их проповеднической тенденции. Махапрабху здесь, столь же живой, как все остальные». Ему пришлось отвергнуть мысль о самоубийстве. И с новой энергией он стал служить во Вриндаване. И Дас Госвами дал нам понимание нашего высочайшего стремления. Он говорит: «О Радхика, я хочу служения Тебе. Если Ты не удовлетворена мной, я не хочу ни Кришну, ни Его землю, Враджу». Это его молитва, и он признан как прайоджана-ачарйа, гуру, который показал нам, что является высочайшей целью нашей жизни, прайоджана-таттву, высшее предназначение. И эта шлока подтверждает его положение того, кто дает нам наше предназначение.

Океан Нектара

ашабхараир-амрта-синдху-майаих катханчит

кало майатигамитах кила сампратам хи

твам чет крпам майи видхйасйаси наива ким ме

пранаир враджема ча варору бакаринапи?

Вилапа Кусум Анджали (102)

Эта шлока – прямая молитва, обращенная к Радхарани. Она выражает определенной тип надежды, которая столь сладостна и велика, что уподобляется безбрежному океану нектара. Он говорит: «Питая эту надежду, я каким-то образом провожу свои дни, вяло проживаю их, влачу утомительное существование, только ради этой надежды. Эта надежда поддерживает меня, нектарный океан надежды привлекает меня и дает жизнь. Каким-то образом я влачу мои дни, только чтобы выжить. «В противном случае, я утратил непосредственное общение с Махапрабху, Сварупой Дамодарой и столь многими другими