воображение. Она имеет осязаемое положение, действенное положение в нас. Когда мы сможем оборвать связь со всеми фазами чувственного опыта, мы сумеем жить в одной только вере. Когда все богатство нашего опыта обманет и предаст нас, наша вера спасет нас.
Некоторые личности бодрствуют в мире опыта. Их день – это мир опыта, а ночь – мир души, мир Бога. А другая категория людей пробуждена в мире души и спит в этом мире опыта. Этот мир является для них тьмой, и они полностью пробуждены в мире веры. Они находят, что мир веры – это непреходящий мир.
Душа, какой бы крошечной она ни была, обладает прочным положением в вечности; это вечный фактор в мире веры. Там, мы обнаружим: «Все, что я вижу, вечно. Ничто и никогда не будет уничтожено. Я член этого мира реальности, и благодаря вере я могу достичь столь тонкого измерения бытия, которое никогда не умирает и не изменяется».
Существует столь тонкое, высокое измерение бытия, и моя душа принадлежит к нему. Душа бодрствует там и спит в мире опыта, не имея с ним связи. А человек мира опыта, человек из плоти и крови, бодрствует здесь, тогда как истинный мир – мир души – подобен темной ночи для него.
2.1. Атомная война против Майи
7 мая 2002 г.,
Москва, Россия
В свете последней статьи, я вспомнил, как представлял Шриле Шридхару Махараджу «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности». Я показывал ему страницу за страницой, заголовок за заголовком описание содержания. Когда мы дошли до изображения Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, я прочитал подпись: «Он объявил тоталитарную войну против майи, иллюзии, включая все существующие религиозные концепции». Шрила Шридхар Махарадж просиял: «Если бы не существовало иного описания моего Гуру Махараджа, помимо этого, все-таки, он был бы представлен совершенным образом».
Ниже помещается пранама Шрилы Шридхара Махараджа, обращенная к Шриле Сарасвати Тхакуру. Он говорил, что если бы мой Гуру Махарадж прочитал ее, я думаю, он бы сказал: «Он заключил меня в клетку своей поэзии».
никхила-бхувана-майа-чхиннавиччхинна-карттри
вибудха-бакула-мргйа-мукти-моханта-дхаттри
схитхилита-видхи-рага-радхйа-радхеша-дхани
виласату хрди нитйам бхактисиддханта-вани
Я написал поэму о моем Гуру Махарадже. Имя Гуру Махараджа – Бхактисиддханта Сарасвати. Что означает это имя? Сарасвати значит вани, его слова – это сокровищница его личности. Каким духом исполнены его слова? Первое, что мы находим в его речи: он обрубает все узлы, устремления людей этого мира к мирским целям – мир эксплуатации. Его речь всегда обрубает, уничтожает, сокрушает все. Все заблуждения этого извращенного мира были сокрушены его словами. Он разрушает и атакует его словно множеством атомных бомб. Таков первый эффект его слов.
Второе следствие его речи таково: он приводит к плачевному концу все попытки великих ученых-теологов найти освобождение: избавление от реакций наслаждения. Он показывает, что простое наслаждение – ничто, мы должны обрести нечто позитивное. Освобождение от негативного не является высочайшим достижением. Его слова сокрушают также и это заблуждение.
И третий результат: смягчение строгости правил и предписаний. Он приводит нас в царство Радхарани через любовь и нежность, рагу, нашу внутреннюю искренность, веру и влечение. Только любовь и нежность могут привести нас в это высшее царство поклонения и служения, в котором Радхарани служит нашему Господу. Тремя шагами он приводит нас туда.
Первым шагом он отсекает все наше невежественное влечение к этому миру Майи, влечение к наслаждению этим материальным миром – области заблуждения. А вторым шагом, расхолаживает поиск одного-лишь освобождения, избавления от наслаждения; он отвергает и это также и предлагает нечто позитивное. Какова природа этого позитивного? Если мы уделяем слишком большое внимание Шастре, правилам и предписаниям, достижению, основанному на расчете, мы получим меньшее. Но если мы пренебрегаем расчетами и формальностью, и из святая святых нашего сердца, с великой искренностью, не заботясь о правилах и предписаниях, предлагаем себя чарующему Господу Красоты, мы вступим в то царство, где через божественную любовь Радхарани служит своему супругу, своему Господу Шри Кришне – Прекрасной Реальности. Именно это Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хочет дать нам. Его слова исполнены этих божественных реалий.
Сокрушая заблуждение, пренебрегая простым освобождением и расхолаживая преданность, основанную на расчете, он, наконец, обращает наше стремление к безграничной красоте царства любви через искреннюю любовь нашего сердца. Это его дар. Такое богатство он пришел раздать всем и каждому. А его слова – сокровищница этой божественной субстанции.
Это его биография в одной шлоке. Гаура Харибол!
2.2. В окружении ядовитых мыслей
16 июля 2002 г.,
Соквел, Калифорния
Шрила Шридхар Махарадж дает прекрасный ответ на вопрос «Что, если, духовное ментальное упражнение совершается с верой?» (включая ашта-калийа-лилу, но не ограничиваясь этим). И отвечает просто цитатой из Бхагавад Гиты. Попытайтесь прочитать это вслух и медленно.
Ум – отдельная субстанция. Шраддха связана с душой, атмой, а ум – это материя. Ум материален – это часть материальной энергии. Бхагавад гита также вносит ясность в это:
бхумир апо нало вайух
кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме
бхинна пракртир аштадха
(Бхагавад Гита 7.4)
Ум порожден материальной энергией, а джива – порождение парашакти, главной энергии; и Сварупа-шакти, Личная Энергия Господа, выше дживы. Природа ума – это ментальная спекуляция (манодхарма). Он не имеет ничего общего с истиной. Он извлечен из материального мира, мира заблуждения. Ум полон ложных представлений (аван-манасо гочарах). Он не способен достичь уровня чувства или восприятия истины. Он связан только с материальными явлениями, эксплуатацией.
Но разве чистый ум не порождаем шраддхой?
Ум не может быть чистым, так же, как ископаемое не может породить жизнь. Схожим образом, ум не может породить шраддху. Шраддха изначальна и фундаментальна. Когда Верховный Господь является в сердце, ум уничтожается. Реальность прямо противоположна уму. Тьма не может породить свет: когда приходит свет – тьма рассеивается. Итак, истина является, когда возникает подлинное чистое сознание, и ментальная спекуляция разрушена.
Ум связан с заблуждением. Это элемент апарашакти, низшей энергии. Эта энергия имеет как грубую, так и тонкую природу. Земля, вода, огонь, воздух и эфир – это грубые начала; ум, разум и эго – тонкие, но все они материальны. Душа трансцендентна. А Сварупа-шакти, Личная Энергия Господа, бхаджана, Божественное Служение, и Голока Вриндавана – все это Сверхъестественно и Трансцендентно, пребывает на другой стороне души, не на низшей стороне, где находится ум.
Ум исходит из эго, ложного эго, и состоит из тенденции эксплуатировать. Но Махапрабху говорит, мора мана – врндавана: «Мой ум пребывает на другой стороне – во Вриндаване». Этот ум не есть элемент этого бренного мира.
Строго говоря, слово «ум» вообще не заслуживает того, чтобы его использовать в этом контексте, а иначе все будет воспринято в ложном свете. Обитатели Голоки также обладают чувствами и т. д., но явления бренного мира никогда не тождественны этому. Мирская ментальность – порождение эксплуатации, эксплуатации чувств.
Мы нуждаемся в освобождении от этого ума. Мы окружены ядовитыми мыслями. По словам триданди-саннйасина в Шримад-Бхагаватам 11.23.45, все дисциплины сходятся в том, что ум должен быть обуздан.
25 июля 2002 г.,
Лондон, Англия
Шрила Шридхар Махарадж говорит о выискивании недостатков в других, в противоположность самоанализу и исправлению себя.
Мы вышли с духом колонизации в чужой земле, преследуя дурную цель эксплуатации. Для того, чтобы эксплуатировать и заниматься колонизацией, мы пришли в этот материальный мир, и, как следствие, мы страдаем. Все покрытия должны быть устранены, и тогда скрытая внутри личность, самое тонкое эго, появится на свет. В этом грубом вероломном эго скрывается тонкое эго – душа, и она – дитя иной земли.
Выискивание недостатков уведет нас в ложном направлении. Поиск недостатков в других – это негативная сторона. Мы должны чувствовать: «Все свое внимание я направлю на то, чтобы исправиться самому. Моя ответственность состоит в этом. Моя главная ответственность заключается в том, чтобы исправить себя». «Врач, исцели себя сам». Такое отношение должно быть принципом подлинного ученика этого сознания Кришны. Это позитивная сторона, а негативная сторона, косвенная сторона – суждение о практиках других людей и о том, как общаться с ними. Мы будем общаться с достойными, и избегать тех, кто не соответствует стандартам. Но это негативная сторона, и она не столь важна, как сторона позитивная. Мы должны быть оптимистами и видеть хорошее повсюду, о самих же себе мы должны думать: «Мое знание и угол зрения ущербны, поэтому я неспособен видеть других в истинном свете». «Врач, исцели себя сам».
Если наш ачар или наше собственное поведение достойно, только тогда мы обладаем некоторой квалификацией проповедовать другим. Как человек, сам не занимающий нормальное положение, может пытаться привести к норме других?
Если мы призываем Божественное Имя, здесь также есть свои соображения. Главным образом, это оскорбления десяти видов, которые лишают нас истинного понимания. Истинное понимание будет способствовать достойному поведению и позитивному достижению, которым является освобождение от негативной стороны. Майа – это ложное представление, ложное понимание, заблуждение. Мы воспринимаем окружающий мир в искаженном свете.
Наиглавнейшей и самоубийственной трудностью является следующее. Иногда мы хотим беспричинной милости; в то же время, мы нетерпимы к другим в этой линии. В случае других, мы судим: «С какой стати ему получать беспричинную милость? У него так много изъянов, так много враждебного отношения и недостатков, почему он должен быть принят или получить какой-либо шанс?» Но для себя – мы хотим: «Не суди меня, Господь, иначе у меня нет надежды».
Гйана-шунйа-бхакти: «Если Ты будешь судить меня, у меня нет надежды. Пожалуйста, одари милостью, тогда я смогу надеяться обратиться к Тебе, предложить себя , чтобы идти к Тебе; если Ты будешь очень снисходителен, не ища во мне недостатки»; но в тоже самое время, мы говорим: « Почему этот недостойный человек должен получать какую-либо милость? Почему он должен получать некую милость и любовь?» Это лицемерие в нас, и в этом причина наших трудностей. Это самоубийственно.
Это Ваишнава-нинда, Ваишнава-апарадха – оскорбление преданного. Преданный может быть принят им; и постепенно он будет очищен, но вы горим желанием выискивать в нем недостатки. Это крайне опасно для нашего собственного прогресса; это самоубийственно. Если для себя я хочу чего-то более высокого, но, в случае других, я не в силах терпеть такое же поведение Господа, это самое плачевное положение.
В целом, это основание Ваишнава-апарадхи. Когда кто-то был принят Господом, и Он постепенно очищает этого человека, а мы обращаем пристальное внимание на остатки нечистоты и трудностей в нем, результатом станет то, что все эти трудности будут переданы нам. Это действительный опыт. Если я особо отмечаю изъян другого преданного, он передастся мне. Так происходит. Это наш опыт, и шастра также говорит нам об этом.
2.4. Дружеская рука Кришны
Если только мы
