же самое. Мы берем деньги от вишайи, мирских людей, и с деньгами приходит яд, который мы вынуждены переваривать. Отсюда проблемы.
Прадйумна: Если мы берем у людей деньги, присутствует яд.
Шрила Шридхар Махарадж: Конечно. Этот яд будет сведен к минимуму, если ими распоряжается садху. Вишайа биша, способный переварить яд, принимая деньги от вишайи, способный использовать его; яд – это и лекарство также. Этот посредник Божественного может использовать яд как лекарство.
Прадйумна: Вишайа – яд, но он также может быть использован как лекарство.
Шрила Шридхар Махарадж: Использовать яд как нектар, как лекарство; в противном случае, он убьет личность, которая принимает сампати или вишайу. Понимаете? Вишайа виша. Вместе с вишей приходит сампати, что значит энергия, несущая менталитет хозяина денег. Так происходит.
Прадйумна: Схожим образом, я пришел, когда Гуру Махарадж начал движение в Америке, а сейчас вижу разные явления, которых не было вначале. Некоторые явления, не вызывающие восторг, и я просто сравниваю, видя, как всегда происходит подобное. По мере роста организации, появляются деньги, здания. И привлекаются разные люди.
Шрила Шридхар Махарадж: Люди увлекаются деньгами и начинают превращать сознание Кришны в ремесло. Зарабатывают деньги, а душа умирает, и начинается мирская деятельность. Виной тому накопление денег. Реальный принцип утерян. Если адхикари не подлинный, тогда деньги приводят к эксплуатации этого мира. Камани канчана. Махапрабху говорил, что не желает встречаться с Пратапарудрой, поскольку он вишайи. Саннйаса вишайинан асау йахи ганча та ханта ханта виша бхака начата садху. Такое общение опаснее яда. Для саннйаси очень опасно встречаться с царем, олицетворением вишайи, воплощением денег и богатства, человеком, который стоит в центре распределения материальных достояний, а вишайи, джоши – это стремление к наслаждению; Махапрабху говорит, что соприкасаться с этими явлениями – все равно что пить яд. Следует сохранять осторожность. Конечно, это предостережение обращено к тем, кто совершает индивидуальный бхаджан, но другой случай – когда существует общество преданных, которое возглавляет садху высшего уровня. Следуя ему, выполняя обязанности, возложенные этим махатмой, преданные могут собирать одежду и вещи, которые дают стопам этого махатмы.Они посредники, ближайшие посредники. В прошлом, в месяце Бхадра, в августе, во время Кришна Джанмаштами и других праздников в Калькутте проводился фестиваль. В это время все прповедники возвращались из других частей страны и все свое внимание обращали на проповедь в Калькутте; обычно они ходили от двери к двери и собирали бхикшу.Однажды Бон Махарадж в обществе одного или двух брахмачари отправился собирать пожертвования в некий район Калькутты. Как правило, один из участников группы, увидев какого-нибудь джентльмена, обращался к нему: «Мы из Гаудийа Матха, собираем пожертвования. Дорогой сэр, пожалуйста, вы, как человек, преданный Богу…» (пробел) Он просил этого джентльмена: «Пожалуйста, подскажите мне адреса нескольких хороших великодушных людей, к которым мы можем обратиться с просьбой о деньгах». Один джентльмен, которого расспрашивал спутник Бона Махараджа, указал им на некий дом. И это был дом проститутки. С лучшими намерениями Бон Махарадж постучался в дверь, она была открыта, вышла женщина: «О, вы садху, что вы хотите от меня?» А люди, указавшие на этот дом, стояли поодаль и смеялись. Бон Махарадж дал этой женщине пригласительное письмо. Он видел, кто перед ним, и, тем не менее, он дал ей приглашение и рассказал, что у нас происходит такой-то фестиваль, мы хотим, чтобы вы пришли и просим вас о пожертвовании. Дала эта женщина деньги или нет, я не знаю. Бон Махарадж возвратился в Матх и сказал Прабхупаде: «Я больше не пойду собирать пожертвования». «Почему?» «Из-за этого эпизода; какие-то плуты направили меня в дом проститутки, и я больше не выйду просить пожертвования». Тогда Прабхупада дал лекцию. «Многие из вас оставили свою мирскую собственность, но, тем не менее, я посылаю вас собирать пожертвования. Вы думаете, что я совершаю ошибку? Вишайи всегда пытаются уловить нас в свои сети. (…) Все должно быть используемо, мы должны научиться тому, как использовать все, что угодно, ради служения Кришне. Только тогда мы спасены. В противном случае, если мы обходим опасность стороной, она может атаковать нас, когда предоставится такая возможность. Таким образом, с чем бы ни соприкасались, нам следует взаимодействовать с этим явлением так, чтобы оно пробуждало в нас память о Кришне, вовлекало нас в служение Кришне. Нельзя оставлять врагов, необходимо всех сделать друзьями. Эти враждебные реалии помогут мне помнить о Кришне, подталкивать к служению Ему. Мы должны занять такую позицию в этом мире. Ничто не должно остаться в стороне. Вы понимаете? Нирбандха кршна самбандхе йуктам ваирагйам учйате. Са панчитайах буддах хари самбандхи вастунах мумукшубхи паритйаджйа вайрагйам. С одной стороны, ложная, искусственная вайрагий, с другой – истинная вайрагйа. Ложное отречение – оставить все как не имеющее связи с Кришной, и подлинное отречение – рассматривать все в связи со служением Кришне, нирбандха кршна самбандхе.
Прадйумна: Прабхупада сказал, сакали мадхава.
Шрила Шридхар Махарадж: Это из бенгальского стихотворения: вишайа самасна сакали мадхава, асакти релита самбандха шарита, вишайи санга сакали мадхава. Все будет вдохновлять меня на служение Мадхаве. Предназначение всего – служить Мадхаве. Все реалии будут вовлекать меня в служение Мадхаве. Аннаншактасйа вишайан йатхархам упайунджатах нирбандха кршна самбандхе йуктам ваирагйам учйате. Вайрагйа не подразумевает отвержение окружающего мира. Вам следует установить дружеские отношения с окружающим миром. Вы принадлежите Кришне, они также принадлежат ему. Вы хотите связи с Кришной только для себя, пренебрегая ими, и они останутся врагами, чтобы однажды привлечь вас на свою сторону. Так зачем вам бояться какого-то явления, когда можно увидеть, что оно предназначено только для Кришны, для служения Кришне. Необходимо позитивное приспособление к окружающему миру в связи с Кришной. Все будет напоминать вам о Кришне. О служении Кришне. «Это не-Кришна». Видение «не-Кришны» должно быть устранено. «Не-Кришны» не существует. Все сущее принадлежит Кришне и дружественно по отношению к вам, ишавасйа идам сарвам джагатйена джагам сарват. Вы должны нырнуть столь глубоко, чтобы почувствовать, что все предназначено для Кришны. Но если поверхностно вы хотите идти к Кришне и видите, что все это «не-Кришна», и все они мои враги, это неверная позиция. Это не есть истинная религия. Истинная религия – это истинная бхакти, реальная бхакти. Понимание того, что я принадлежу Кришне и все предназначено для Кришны, все это собственность Кришны. Отсутствие наслаждения, исключительно служение. Я должен войти в глубочайшее измерение бытия, где все приходящие волны имеют природу служения. А на поверхности, существует волна эксплуатации, и немедленно возникает волна отречения. Но глубже этого уровня, все волны восходят к Кришне и служат Ему. Это глубчайшая реализация. Вы понимаете?
Прадйумна: Относительно этих волн?
Шрила Шридхар Махарадж: Волны, динамическое движение. Вода также динамична. (…) Я вижу, и существует предмет видения. Я слышу, и нечто является объектом слышания. Это динамичное явление, не статичное. Динамичное. На поверхности, происходит эксплуатация. Но мое видение отлично – эти явления не предназначены для меня. Существуют реакции. Если я наслажусь ими, мне придется страдать. Такие личности, как Будда и Шанкара, предложили отречение. Это промежуточное положение. Но Вайшнавы идут дальше, глубже. «О, не такие отношения должны связывать нас с окружающим миром». Происходящее в бытии – это ни эксплуатация, наслаждение, ни отречение, но служение, и служение Абсолюту.
Прадйумна: Самый внешний уровень – это волны наслаждения, на более глубоком уровне – волны отречения; затем, существует еще более глубокий уровень.
Шрила Шридхар Махарадж: Безразличие, а глубже него вы увидите, что все обладает позитивным смыслом, все хотят служить Кришне, и я также принадлежу к этому обществу. Это глубочайшее чувство, восприятие такой волны.
Прадйумна: Нужно пытаться избегать волн наслаждения.
Шриа Шридхар Махарадж: В природе нашей сварупы присутствуют различные концепции служения, и глубочайшая концепция – служение Кришне без оглядки на закон. Немного ниже пребывает служение Нарайане, в котором уделяется внимание вердиктам шастр. И глубочайшая волна любви, Абсолютной любви, не заботится ни о чем, она естественная, это путь любви и спонтанности.Она обращена только к Кришне. Дживера сварупа хайа кршнера нитйа даса. А на поверхности – наслаждение, карма-викарма, анйабхилаша; карма, гйана, затем видхи-бхакти, затем рага-бхакти. Глубочашее явление – рага-бхакти. Виддхи-бхакти имеет несколько более поверхностный характер. Еще ниже – эксплуатация, карма, совершаемая согласно закону, а на самом поверхностном уровне – викарма, анйабхилаша.
Прадйумна: Сравнение с океаном.
Шрила Шридхар Махарадж: В Бхакти-расамрта-синдху. Сварупа, глубочайшая сварупа. А на поверхности – упадхи. Анйабхилаша, карма, гйана. Анйабхилаша – это порочные желания, затем желания, регулируемые шастрой, это карма. Гйана – это понимание того, что я не являюсь наслаждающимся. А все остальное – упадхи. Внешний покров, одежда. Далее, на более высоком уровне, виддхи-бхакти: «Я должен служить Господу, с которым меня связывают определенные отношения». Затем, рага-бхакти – спонтанная преданность, волна любви, когда все предназначено для Господа Кришны, для Его удовлетворения. Глубочайшая паричайа (измерение – прим. пер.)
Прадйумна: В шастре сказано, что полученная мантра никогда не должна быть разглашаема: мантра пракашанам нисиддха. Но Нама может быть открыта любому человеку. И в анубхашйе Прабхупады приводится история Пуридаса. Шивананда Сена привел Пуридаса к Махапрабху, и тот произнес «Харибол, Харибол», но не говорил «Харе Кришна». Махапрабху сказал: «Я вдохновляю всех воспевать святое имя, но только не этого мальчика». Тогда Сваруп Дамодар заметил: «Ты дал ему Харе Кришна. Он принял это как мантру и не станет произносить в присутствии других». Далее, в своей Анубхашйе Прабхупада говорит, что если человек открывает мантру другим людям, она теряет свою вирйу. Но, когда мы получаем наму, это маха-мантра. Каково различие между ними? Как мантра может утратить свою шакти, если она состоит только из намы? Бхактивинод Тхакур говорит в Харинама Чинтамани, мантра – это нама. Тем не менее, она теряет шакти. Как?
Шрила Шридхар Махарадж: Имя также. Одно из десяти оскорблений, апарадха. Нама апарадха – это ашраддхадхана намагана. Хотя, существует особый наказ Махапрабху, йаре декхо таре каха кршна упадеша. Если мы принимаем решение воспевать святое имя, мы получим Его помощь. Понимаете? В полиции существуют подразделения. Одни полицейские следуют определенным законам. Но есть другая, военная полиция, которой предписано убивать любого преступника за сопротивление или попытку бежать. Обычная полиция может не иметь таких полномочий. Вы понимаете или нет? Существуют разные категории, и одна апарадха – это ашраддхадханене нама гана. Конечно, здесь подразумевается принятие учеников. Принимать в ученики того, кто не является шраддхаваном, не имеет достаточную веру в имя, — это апарадха.
Прадйумна: Но мы можем воспевать Харе Кришна наму повсюду.
Шрила Шридхар Махарадж: Повсюду. Это особая группа тех, кто имеет веру в приказ Махапрабху, йар декхо
