Его. Адхокшаджа. Веды говорят, татиштха дашангулам. Положение десяти пальцев, пять и пять, всегда сохраняется разрыв. Я здесь и Я там, Я даже бхакта прадарино, покорен Моим преданным, Я подчинен столь многим преданным, так говорит Он Сам. Но, тем не менее, Он выше всех ограничений. Все, что Он говорит, истинно. Тем не менее, всегда остается что-то большее, что-то еще. Такая концепция заполнит все пространство нашего сердца. В наших речах, в том, что мы пишем, в нашем поклонении, самыми разными способами мы хотим ограничить Кришну, заключить Его в рамки нашего описания, и все-таки остается нечто сверх того. Если мы увидим такое положение вещей, мы поймем, чтоу нас нет и следа преданности. Преданный скажет, что у него нет и частицы преданности. Такова природа безграничного. В той степени, в которой в сердце присутствует концепция Безграничного, преданный будет говорить, что лишен ее. Такой будет его природа. И он искренен. Искренне он говорит так. (…) Я более низок, чем живущий в испражнениях червь. Джагаи мадхаи хайте маништха папита. Типичные грешники – Джагай и Мадхай. Я более отвратителен, чем они. Море нама лойа йе тара пунйа кайа. Если кто-то слышит обо мне, его добродетели уничтожаются. Если кто-то произносит мое имя, он совершает грех… настолько низменно мое положение. Я был спасен милостью Нитьянанды. (бенгали) Милость Нитьянанды не знает границ. Его милость достигает каждого. Он спасает падших. «Я хочу привести их к Кришне, это Мой долг». Махапрабху принес милость такой степени. Патита, они действительно падшие, ими не пренебрегают. Но эти личности… «я имею Харинам, я брахмана, я ученый, я богатый человек, я ношу одежды пандита» — все это препятствие, барьер. И милость может не придти к ним.

Прадйумна: Джива говорит, ами то ваишнава эи буддха бойле.

Шрила Шридхар Махарадж: Даже если я думаю, что я Вайшнав, я преданный… как только вы начинаете думать, что «я преданный», вам конец. Я хочу быть слугой Вайшнава гуру. Я хочу быть слугой Вайшнава гуру – это безопасное представление. Безопасная позиция. Я хочу быть вечным слугой Вайшнава гуру. Следует поддерживать такой абхиман, такое эго – это безопасное положение Вайшнава. (…)

Прадйумна: Эпизод, когда Шрила Прабхупада сидел перед Чайтанья Матхом, а Мадан Бабу сидел на земле… какова татпарйа этой истории? Какой была бхава Прабхупады?

Шрила Шридхар Махарадж: Я первый раз пришел туда, я еще не был инициирован, а только пришел посмотреть. У меня была идея примкнуть к этой группе. Прабхупада сидел на веранде в летнем кресле. А Мадан Бабу, который построил храм, или, скорее, финансировал строительство, сидел рядом на полу. И один преданный, Раса Бихари Брахмачари, заметил, что никто не догадался дать Мадану Бабу подстилку, и он сидит на голом полу. Тогда Прабхупада сказал: «Мадан Бабу – ниропадхи Вайшнав. А у меня есть упадхи. Я хочу занимать положение, мне требуется место, мне нужно сидеть в кресле. Но Мадан Бабу – ниропадхи». Я очень внимательно слушал его слова, поскольку уже знал, что упадхи – плохо, это майа, упадхи. Ниропадхи означает лишенный иллюзорных отождествлений. Прабхупада – гуру, и вот он говорит, что у меня есть упадхи, а ученик – ниропадхи, как так? Как такое возможно? Я слушал очень внимательно. Далее, он сказал: «Я ачарйа. Мне нужно некое положение, некая позиция, нечто в этом роде. Если я сяду на полу, многие начнут жаловаться: ох, Гуру Махарадж сидит на полу… Я гуру, я Бог – такое упадхи. И я вынужден принимать арчану. А он не заботится о о любой такой паричайе. Он свободен от относительных требований. Я следую диктату относительных требований, мои многочисленные ученики не позволят мне сидеть на полу. Но он свободен от относительных требований окружения, условностей, которые заставляли бы его занять определенное положение. Он независим. Он может делать все, что угодно. Но я принял упадхи, занял некое положение, и действую соответствующим образом. Я не могу сидеть, где захочу, потому что я не свободен. Я занимаю положение гуру. Многие люди приходят поклониться мне, и я вынужден принимать их поклонение. Почему? Я буду наслаждаться их обожанием, их поклонением?.. Нет, я принимаю все это только ради служения моему гуру, ради того, чтобы люди смогли оказать почтение моему гуру. Ради этого я вынужден вести себя так. Для моего собственного бхаджана все это не нужно, но, чтобы показать, сколь возвышенно положение моего гуру, я вынужден сам занять почетное место. Я вынужден принять его, чтобы подчеркнуть достоинство моего гуру». Такой была суть его слов. Он ниропадхи, а у меня есть упадхи, я ачарйа. Я должен следовать неким правилам. Царь должен соблюдать некие формальности, не так ли? Он не может поступать, как ему вздумается, окружение не допустит этого. Поскольку я ачарйа, я не свободен. Я должен следовать определенным правилам и ограничениям. Но он не заботится о правилах, он независимый Вайшнав. Ниропадхи. Это высшая концепция Вайшнава. Но упадхи – это определенный пост и добровольное принятие каких-то ограничений, необходимость следовать многочисленным правилам.

Прадйумна: То есть гуру естественным образом не желает занимать вышестоящее положение, но, поскольку он играет эту роль, он вынужден…

Шрила Шридхар Махарадж: Он должен принимать почести как неотъемлемую часть своего положения. В свое время, губернатором штата Бихар назначили некоего лорда Шайна. Это было давно, во времена британского режима. Он жил с семьей в губернаторском дворце. У него был секретарь, который составлял ежедневное расписание его занятий, встреч, и даже следил за его столом. Жена лорда хотела питаться простыми овощами. А секретарь воспротивился, дескать, это может подорвать губернаторский престиж. Он считал, что простым овощам не место на столе губернаторского дворца. В конце концов, лорда настолько измучило это давление, что он подал в отставку. Упадхи – это тяжкое бремя. Ниропадхи может питаться простой картошкой, он ничем не стеснен. Но упадхи – это рабство. Гуру стеснен своим положением. Он вынужден быть осмотрительным в своих действиях, думать о том, как на них посмотрят ученики. Реакция внешних людей не столь важна, но реакция внутреннего круга… ученики будут смотреть на то, когда гуру ложится спать, и как много раз он ходит в туалет, и что он ест. «Он спит, ого, у него болит голова, как такое взможно, ведь его тело божественно, почему он страдает, почему он плачет?» — новички будут задавать такие вопросы. Новички будут придавать значение этим моментам. Однажды один джентльмен рассказал мне историю некоего человека, который очень трепетно относился к своему грхастха-гуру. У него была идея, что Вайшнава гуру не ходят в туалет, не испражняются. Как-то раз он неожиданно для себя обнаружил, что его гуру испражняется на берегу деревенского пруда. Он сказал: «О, гуру испражняется. Тогда как он может быть божественной личностью?» И он оставил гуру. Конечно, мы также слышали, как Гуру Махарадж говорил где-то, возможно, его слова были напечатаны в «Гаудийи» или в эссе «Сарасвати», что, в целом, садху должны есть , спать, мочиться и испражняться, недоступные взорам публики. Людям не следует видеть, как они делают это. Таково правило их поведения. Гуру, ачарйа, должен быть особо осмотрительным в этом отношении. Но обычные преданные не заботятся о в впечатлении, которое создается у людей. Ниропадхи. Нет строгих ограничений относительно места и тому подобного. В то же время, конечно, в обществе есть некоторые ограничения… ты носишь красную одежду, люди смотрят на тебя; когда ты идешь в магазин, они обращают внимание на твои покупки… ты не можешь позорить свою одежду. Свой священный шнур. Ты должен следить за своим поведением, своей диетой. Конечно, публика будет смотреть на тебя. Определенные ограничения. Самые жесткие ограничения относятся к гуру. Махапрабху говорил, нами то саннйаси, нами то брахмачари. «Я саннйаси, Я обязан следовать правилам поведения саннйаси. Бхумита сайана – Я сплю на земле, тир бар снана – Я совершаю омовение трижды в день. Сваруп Дамодар и Мукунда бунтуют против этого, они опечалены. Но что Я могу сделать? Мукунда ничего Мне не говорит. Но он очень расстраивается, видя Мой образ жизни. Я все время пребываю с Кришной, и не сплю по ночам, и они думают, что у Меня болит голова. Поэтому они хотят смазывать Мою голову чанданой, чтобы Мое тело стало шанта, чтобы головная боль ушла. Я не могу пойти на это. Я саннйаси». Позиция саннйасм и ачарйи подразумевает упадхи, ограничения. Принимаются в расчет относительные соображения. Относительное ментальное уважение. Социальное уважение. Уважение со стороны общества, нечто в этом роде. (…)

Шрила Шридхар Махарадж: … Вашего Гуру Махараджа стали называть Прабхупадой, но некоторым нашим духовным братьям это не понравилось, и они стали протестовать, не так ли? Я всегда придерживаюсь того мнения, что Прабхупада – это общепринятое имя для гуру, Госвами говорят «Прабхупада», поэтому титул «Прабхупада» можно использовать, но нашлись те, кому это не понравилось. «Мы называем нашего гуру Прабхупадой, и его ученики зовут его Прабхупадой, и мы должны это слышать?» Их чувства были потревожены. Так получилось, что знание шастр, терпимость и все эти вещи были забыты, и так будет продолжаться поколение за поколением, и между группами даже может возникнуть конфликт. (…)

Первый титул – это «ом вишнупада». Многие просили меня занять положение ачарйи, но я не хотел принимать его, я не чувствовал себя достойным. Поэтому я отказался. Тогда Йадубар Махарадж первым в нашей группе стал действовать в этом качестве. Он сказал мне: «Вы удаляетесь во Вриндаван, не желая принимать учеников, не желая проповедовать, но кто даст посвящение людям, обладающим верой, шраддхаванам?» Я ответил ему, что он волен поступать, как знает, и покинул Майапур, направляясь во Вриндаван. Йадубар Махарадж принял мои слова как намек, и объявил, что я дал ему санкцию принимать учеников. Но я уехал, не желая оказаться в противоречивом положении. «Поступайте, как знаете, если вы считаете себя квалифицированным, вы можете давать дикшу». Я уехал во Вриндаван. Когда Йадубар Махарадж инициировал многих, в первый раз возник этот вопрос, как они будут прославлять своего гуру? Вы говорите своему Гуру Махараджу «джайа», и мы инициированы и также хотим прославлять нашего гуру, Йадубара Махараджа. Тогда я сказал, да, вы можете прославлять его, говорить «джайа». Вначале другие, включая Мадхава Махараджа и Шанту Махараджа, воспротивились этому. Они были брахмачари. Один из учеников Йадубара Махараджа, доктор с хорошей репутацией, магистр философии и оратор, спросил меня: «Как нам выражать преданность нашему Гуру Махараджу, пожалуйста,