отклонение от этого – анартха.
Анартха значит «бессмысленный»: она лишена смысла. Единственный реальный смысл или цель, достойная, чтобы ее преследовать – это связь с универсальной волной, универсальным движением. Все помимо этого нежелательно и ненужно. Анартхи не служат каким бы то ни было целям. Мы связаны с нежелательными явлениями, которые не служат никакой реальной цели, не способствуют нашему благу. Но подлинное благо нашей жизни, и полноценное удовлетворение самого нашего существования будет обнаружено только в связи с универсальной волной всего Абсолюта. Это сознание Кришны. Это самая универсальная, фундаментальная волна, и мы должны уловить ее. Нашу цель, наше удовлетворение и само осуществление нашей жизни можно найти только там, в этом слое, в этом измерении, а не в поверхностном измерении национального интереса, семейного интереса, социального интереса и т. д. – ибо все это провинциализм.
Одна группа озабочена множеством местных интересов, а другая группа желает остановить всякую активность. Остановить собственное движение, отказаться от своего существования, — это отречение, самадхи, и также самоубийственно. Поэтому мы должны оставить как отречение, так и наслаждение.
Тенденция творить зло, а также тенденция объявлять забастовку; и то, и другое следует оставить. В рамках нации мы можем встретить столь многих работников, творящих зло, идущих против установлений закона; но это хулиганство. В то же время, объявлять забастовку, отказываться работать, тоже плохо. Путь добра – работа в интересах страны.
Вот чему нам следует научиться: от местного интереса мы должны обратиться к универсальному, Абсолюту. Мы не должны питать любой местный интерес, каким бы обширным он ни был. Будь то собственный интерес, интерес семьи, деревни или общества, как в гуманитарной деятельности, все это только часть Безграничного. Это факт, и в целом, мы должны стараться понять вещи в таком свете.
2.7. Посвящение – революционная трансформация
19 июня 2002 г.,
Соквел, Калифорния
Шрила Шридхар Махарадж говорит об оставлении материальной жизни и следовании сознанию Кришны под руководством высшего Ваишнава (посвящении).
Это трансформация, которую можно увидеть также и в физической системе. Физические клетки претерпевают трансформацию. Старые клетки разрушаются – новые растут. И это также происходит, когда человек принимает прасадам, пищу, предложенную Господу. Происходит революционная трансформация. Бессознательно, физическая система преображается, благодаря постепенному процессу благочестивой и божественной жизни. Происходит невидимая трансформация.
Он отстранился ото всей деятельности этого так называемого бренного мира; он более не считает себя членом этого материального мира. Он вошел и занесен в список семьи, в окружение иного мира. И постепенно, он все более интенсивно отождествляет себя с этой семьей, этим миром. Он очень занят попытками узнать, что может принести Мне удовольствие. Это его неизменное занятие. Он всегда ищет способы удовлетворения Кришны. Это единственный принцип в нем; он спонтанно думает вновь и вновь: «Как могу я удовлетворить Его? Как могу я принести радость Ему?» И тогда подобное изменение не может не произойти с ним: необходимая трансформация. Постепенно происходит трансформация от смертного состояния к бессмертию. Это уверенный и подлинный прогресс.
И, следовательно, он зачисляется в семью Кришны как один из ее членов. Также в Бхагавад-гите сказано, вишате тад анантарам: «Мои преданные вступают в Мою семью». Благодаря нашему бхаджану (божественному служению), подобная трансформация неизбежна. Она обязательно произойдет. Материальные желания уменьшатся. Главным образом, в раджо-гуне и тамо-гуне (гунах страсти и невежества) жизненная энергия рассеивается, но в саттва-гуне (правдивость, реализация), потеря энергии гораздо меньше.
Подобно тому, как с каждым глотком человек, принимающий пищу, испытывает тройственные эффекты удовлетворения, его желудок насыщается, а голод проходит, схожим образом, когда предавшаяся душа служит Господу, она одновременно реализует преданность тройственной природы: преданность в любви, личное явление Господа, который является обителью любви, и непривязанность ко всем иным вещам».
Прогресс можно измерить, распознавая такую трансформацию внутри. Каким-то образом, концепция Верховного должна становиться все более и более чистой во мне. Что Он такое? Кто Он такой? И безразличие ко всему «не-Кришне» также растет во мне. Я избегаю всего, что не связано с Кришной, а когда оно все-таки возникает, во мне появляется некая апатия или даже возмущение: «О, зачем оно пришло ко мне?» С негативной стороны, оценка будет производиться на основе того, насколько я апатичен ко всему «не-Кришне». И также, возникнет чувство утоления внутреннего голода. «Да, я чувствую полноту». Я буду чувствовать идущее изнутри подтверждение, что я иду в правильном направлении. Я получу внутреннюю санкцию моей чистой совести. «Да, да, я поступаю правильно». Я буду чувствовать внутреннее удовлетворение.
Это научное измерение, и конечно, науку трансцендентного мира не следует прилагать к природе мирского. Благодаря такому стандарту, мы будем совершать постепенный прогресс в сторону правильного положения.
2.8. Путешествие во внутренний мир сути
29 июня 2002 г.,
Соквел, Калифорния
Шрила Шридхар Махарадж описывает постепенное постижение природы Шри Гуру — от грубого к тонкому.
Как можем мы узнать нашего гуру? Иногда зимой он носит определенную одежду, а летом одевается иначе. Если мы придаем так много значения внешней одежде, тогда что нам делать? Должны ли мы думать, что одежда обязательна для тела? Гуру может придти к нам в определенном теле. Предположим, Гуру является, как молодой человек. Когда он стареет, и юная форма изменяется, как нам узнать его? Как нам различить его?
Опять же, в одном рождении он может явиться в определенном теле, а в другое время, он может придти в ином теле. Один и тот же гуру может по-разному являться в разное время. Как нам узнать его? От внешних суждений мы должны обратиться к внутреннему пониманию.
Если я лишен плоти и крови, и существую только в тонком теле, я также найду моего гуру в этой сфере, в тонком теле. Полубоги, Гандхарвы и Сиддхи, более совершенные существа, обитающие в райских мирах, также имеют гуру, но лишены грубого материального тела, равно как и их гуру.
Итак, отвергая внешние представления, мы должны войти в сферу внутреннего понимания, и это будет самым важным для развивающегося ученика. Это не значит, что следует пренебрегать физической формой нашего гуру. Но внутреннее содержание наиболее важно. Мы должны поклоняться остаткам трапезы гуру, его одежде, его обуви, его сандалиям. Но это не значит, что его обувь выше его тела; мы должны служить личности. Схожим образом, если мы стремимся оказывать некое физическое служение ему, если мы хотим массировать его стопы, но он не желает этого и говорит, «Нет, нет, нет», следует ли нам настаивать? Наше внутреннее послушание ему будет выше. Таким образом, мы должны совершать прогресс от грубого к тонкому.
Кто такой гуру? Где его найти? Каков его идеал? Каких действий он действительно хочет от меня? Не следует оставаться глухим ко всему этому. Мы не должны выказывать только формальную приверженность. Мы хотим духовных реалий. Духовный человек направляется в духовный мир в поисках духовной реализации. Все это духовное взаимодействие. А все мирские представления, будь они физическими, ментальными или интеллектуальными, должны быть оставлены в нашем путешествии, если мы хотим отправиться во внутренний мир сути.
2.9. Трансцендентный национализм
4 июля 2002 г.,
Соквел, Калифорния
Шрила Шридхар Махарадж определяет, что является потерей времени, и что считается достойным использованием времени и энергии на духовном пути в страну наших грез.
Я должен чувствовать, что неудовлетворен природой окружающего меня мира: жизнь, смерть, страдания и все эти реалии: джанма-мртйу-джара-вйадхи. Если человек воистину является искренним искателем счастливой жизни, он должен прилагать максимум усилий, чтобы освободиться от этого окружения и найти другое место: дом. Обратно к Богу, обратно домой. И с древних времен нам говорят, что у нас есть дом, и этот дом находится в умиротворяющей сени святых стоп нашего Господа.
Практическим образом, целостно, мы должны включить в нашу жизненную программу и повседневное расписание эту задачу: как нам выбраться из этой отвратительной колонии и вернуться домой, в сладостный дом. Почему он сладостен? Мы должны обсуждать это, используя все наши интеллектуальные способности. Хотя интеллект не в силах познать природу этого, тем не менее, негативным образом также мы можем распознать существование позитивной стороны. Обитатели того мира горят желанием забрать нас к себе. Они честны. Мы хотим принять их страну своей родиной, потому что они честны. Их мир безграничен и никаких ограничений числа его обитателей не существует.
Наше измерение бытия непригодно для жизни, поэтому мы должны искать место, достойное того, чтобы жить в нем, и в поиске такой земли мы можем провести многие жизни. В этом поиске нет потери, потому что наше нынешнее местопребывание нежеланно, и если мы искренни в этом чувстве, тогда поиск желанного не является безумием. Мы можем жизнь за жизнью искать сладостный дом, и эти усилия не будут потерей энергии. Здесь нет ничего неразумного, напротив, мы находим, что это в высшей степени разумная позиция.
2.10. Без Садху Сангхи неофит становится атеистом
14 июля 2002 г.,
Соквел, Калифорния
Шрила Шридхар Махарадж говорит о том, как без садху-сангхи так называемый «бхаджан» нереален и неэффективен.
Одно только теоретическое понимание не окажет большой помощи. Постарайтесь уловить дух явления. Когда у вас есть поддержка садху, Гуру очень высокого типа, вы можете делать все, что угодно. По милости его поддержки, какой бы киртан и т. д., вы ни совершали, все это будет эффективным. В определенном контексте, медитация превозносится как самое действенное средство, но если вы дерзнете поверхностно стараться и воспевать таким образом, оппозиция будет столь велика, что вы потеряете все – вы станете атеистом. Это может случиться, если у вас нет достаточной поддержки, чтобы сражаться с врагами. Не дерзайте атаковать врага, когда ваша позиция слаба. Но, когда за вашей спиной находятся великие генералы и множество боеприпасов , вы должны идти вперед. Их поддержка поможет нам совершать истинный киртан.
Реальным фактором является садху-сангха. Она связана с высшей силой. В противном случае, все лишено какой-либо ценности. Нашим основанием должно быть нечто реальное – садху и шастра. Мы должны культивировать реальное явление. Это наиважнейший фактор, благодаря которому всегда будет сохраняться реальность бхаджана. Для более слабого преданного, садхаки, стремящегося к преданности, садху-сангха является величайшей необходимостью, а писания нужны для того, чтобы иметь знание. Садху-шастра-крпа. Тогда киртан будет наилучшим.
Врндаван Дас Тхакур говорит, что один кормит себя, а другой кормит тысячи – и себя тоже. Кто из них более велик? Киртан означает заниматься своим развитием, и, в то же время, помогать многим другим совершать развитие. Но когда у вас нет собственного капитала, если вы отправитесь проповедовать, вы встретите такую оппозицию, асат-сангху, что анкур, бутон, будет уничтожен. В этом случае, если вы каништха-адхикари, неофит, не выходите в атаку на других без мощной поддержки. Киртан подразумевает проповедь или, в
