определенном смысле, атаку. Будучи каништха-адхикари, не дерзайте атаковать. Вы превратитесь в атеиста. Только пройдя подлинные стадии развития – шравана-даша, варана-даша, садхана-даша и прапана-даша (фазы слушания, принятия, практики и достижения) – вы сможете проповедовать самостоятельно. В противном случае, только с помощью личности, находящейся на уровне прапана-даша, вы можете идти проповедовать.

Мы должны иметь непоколебимую связь с реальностью, абсолютной концепцией реальности. Необходимо такое устойчивое положение. Не затрагиваемое влияниями извне. Положение, когда ясно, что есть что – самбандха гйана. Тогда мы будем способны понимать и приводить в гармонию различия, которые мы находим в произведениях Ачарий; куда приложимо то или иное высказывание — в каких обстоятельствах советуется принятие определенного поведения, а в каких – другая позиция. Практическое знание.

2.11. В поисках господина, не слуги

6 июля, 2002 г.,

Соквел, Калифорния

Шрила Шридхар Махарадж утверждает положение Кришны как трансцендентного самодержца и в то же время, нашего самого дорогого друга.

Мы должны искать нашего господина, не слугу – не исполнителя наших приказов, но владыку. Мы предназначены для него, и владыка говорит: «Подготовь себя к служению мне – моему удовлетворению; полностью отдай себя моему удовлетворению.

Не думаешь ли ты, что теперь, когда ты вступил в мир (сознания Кришны), тебе позволят украсть что-то и уйти? Нет. Все права закреплены. Не очень легко утвердить свои права здесь, в моем мире. Я не такой владыка. Скорее, я самодержец. Поскольку я всеведущ, я самодержец. Ты подвержен ошибкам, а я хранитель – строгий хранитель. Поэтому, прежде всего, постарайся довериться моей тотальной опеке. Благодаря пониманию того, что я твой хранитель, ты обретешь внутри себя мир. Я твой благожелатель.

бхоктарам йагйа-тапасам

сарва-лока-махешварам

сухрдам сарва-бхутанам

гйатва мам шантим рччхати

(Бхагавад Гита 5.29)

«Я – центр распространения добра. Я стою выше всех, и если ты способен мыслить так, ты сможешь обрести мир внутри себя, где бы ты ни был. Я – все и вся, но в то же время, я твой истинный доброжелатель. Никому не приходиться опасаться меня, кем бы он ни был, и какое бы положение он ни занимал.

«И этот владыка – самодержец. Но не завидуй мне. Я твой друг. Ты родной мне. Не бойся. Твоя тревога уйдет, когда ты поймешь, что все в моих руках, а ты мой друг – не враг. Я дружелюбен к тебе – но я все и вся. Поверь в это и ты найдешь мир в сердце.

«Я все и вся. Но я твой доброжелатель – я твой друг. Когда ты осознаешь это, ты обретешь подлинный мир. В противном случае, не будет конца твоим тревогам. Им будет положен конец, только когда ты осознаешь: «тот, кто контролирует целое – мой интерес представлен в нем и его отношение благосклонно. Он мой друг! Я принадлежу ему».

Поэтому никакой несправедливости быть не может. Великий владыка всего, что мы способны воспринимать, является получателем всего до последней копейки – все приходит к нему одному. И он дружелюбен ко мне – не только мой собственный интерес, но также подлинный интерес каждого представлен в нем – находится в его ведении. Мы сумеем обрести подлинный мир в сердце, только когда примем: «Мой интерес вписан в высочайшую сферу управления». Только тогда: «Да, у меня нет тревог. Нет беспокойства».

2.12. Индия, Пакистан и атомная война

30 мая 2002 г.,

Соквел, Калифорния

Индия и Пакистан вновь стоят на грани войны, и на этот раз она может оказаться ядерной. Шрила Шридхар Махарадж говорит об этой ужасающей возвожности.

Это точка на линии, линия на плоскости, плоскость в бесконечности. Столь много раз войны начинались и заканчивались; так много раз солнце, земля, и солнечные системы исчезали и вновь проявлялись в бытии. Эта ядерная война — крошечная точка; что с того? Мы окружены таким мышлением в вечности. Индивидуальные живые существа умирают каждое мгновение; Земля умрет, вся человеческая раса исчезнет. Да будет так.

Мы должны пытаться жить в вечности; не на ограниченном участке времени или пространства. Мы должны подготовить себя к нашему вечному благу, а не какому-то временному избавлению. Солнце, луна, и все планеты появляются и исчезают: они погибают, а затем создаются вновь. В такой вечности мы вынуждены жить. Религия кладет конец этому аспекту нашего существования. Нам говорят, что мы должны рассматривать вещи с этой точки зрения: не только это тело, но человеческая раса, животные, деревья, вся Земля, и даже солнце, все это будет уничтожено, а затем вновь проявится. Творение, уничтожение, творение, уничтожение – так будет продолжаться бесконечно в этом царстве заблуждения. В то же самое время, существует иной мир, который вечен; нас просят войти в него, сделать своим домом то измерение бытия, которое не становится добычей смерти и не претерпевает какие-либо изменения.

В Бхагавад-гите (8.16) утверждается:

абрахма-бхуванал локах

пунар авартино рджуна

мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

«Даже Господь Брахма, сам творец, вынужден умереть. Вплоть до Брахмалоки, высочайшей планеты материального мира, вся материальная энергия претерпевает подобное изменение».

Но если мы сумеем превозмочь область ложного понимания и вступить в область подлинного понимания, тогда творение и уничтожение перестанут затрагивать нас. Существует вечность, и мы являемся детьми этой почвы. Наши тела и умы принадлежат этому миру, который приходит и уходит, который создается, а затем умирает. Мы должны выбраться из этого мира смерти.

Мы находимся в такой области. Что делать? Пытаться выбраться. Прилагайте максимум усилий, чтобы выбраться из этой юдоли смерти. Святые говорят нам: Вернись домой, дорогой друг, давай вернемся домой. Зачем ты испытываешь великие и ненужные страдания в этой чужой земле? Духовный мир реален; этот материальный мир нереален: возникновение и уничтожение, явление и исчезновение; это фарс! Из мира фарса мы должны войти в реальность. Здесь, в этом материальном мире будет не только одна война, но война за войной, нескончаемые войны.

Существует зона нектара, и в действительности, мы являемся детьми этого нектара, который не умирает (шринванту вишве амритасйа путрах). Так или иначе, мы пребываем в заблуждении здесь, но, на самом деле, мы дети той почвы, которая обладает природой вечности, где не существует рождения или смерти. Мы должны обратиться в сторону этого мира с широким и открытым сердцем. Это провозгласил Шри Чайтанья Махапрабху, и Бхагавад-гита, Упанишады и Шримад-Бхагаватам подтверждают эту истину. Это наш сладостный, в высшей степени сладостный дом, и нам следует изо всех сил пытаться вернуться к Богу, вернуться домой, и забрать с собой других.

2.13. Жизнь разочарования

16 мая 2002 г.,

Одесса, Украина

Однажды Шрила Говинда Махарадж заметил: «Одного слова Шрилы Гуру Махараджа достаточно, чтобы навеки сделать нас его рабами». Здесь помещено не одно такое слово из лотосных уст Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дева Госвами.

Однажды Йашода выказала превосходство над Кришной в такой степени, что выпорола Его розгами! И это та самая Йашода, которая весь остаток своей жизни проливала слезы: «Как мне жить без моего мальчика!»

Но безответно.

Поверхностно, можно видеть, что Гопи, которые каждое мгновение жертвуют всем и платят любую цену, всю свою жизнь проводят в разочаровании – плачут и стенают.

Но самый этот плач обладает великой ценностью. Разлука с Ним приносит великое сокровище. Это не что-то обычное. Это конкретное явление – разлука с Ним. И степень разлуки: на рынке, ценность определяема потребностью. Разлука также обладает ценностью. Желать хорошего, это также ценно. А владеть чем-то дурным нежелательно. Но даже стремится к хорошему желательно. Желание хорошего – наш капитал. И люди такого типа ненавидят все в этом мире, что может быть предметом обладания. Нет – они отвергают все это. «Я хочу быть пустым. Я хочу стремиться только к высочайшему явлению». Это может быть воображением – все равно, то будет моя пища – стремление к высочайшему. Это моя пища. Это все для меня. Жизнь за жизнью я буду идти со стремлением к высочайшему: не заботясь ни о чем, что легко может стать предметом моего обладания.

«Я могу быть господином? Я ненавижу положение господина! (аслисйа ва пада-ратам пинашту мам). Так или иначе, сохранять связь с Ним – это уже награда. «Добродетель – уже награда». Я иду по пути. Я прилагаю усилия – этого достаточно. Это столь ценное достижение. Невзирая на то, как Он обращается со мной – неважно, я не стремлюсь ни к чему, кроме Него. Я не в силах терпеть, что я не Его. Я один из Его родных. Я не переживаю о том, в каком унизительном положении я могу оставаться. Но я не в силах терпеть идею, что я лишен связи с Ним. Мое высочайшее стремление обращено к Нему. Это мой капитал. Я неспособен думать, что я столь велик, что это высочайшее благо станет предметом моего обладания. Я не должен потворствовать такому высокомерию. Самая ничтожная связь – вот к чему я стремлюсь.

С другой стороны, я отвергаю все иные устремления, чтобы они ни могли предложить мне. Идеал таков: аслишйа ва пада-ратам пинашту мам – любая связь. Так или иначе, достичь самой ничтожной связи, – какой бы отдаленной она ни могла быть в будущем. Не имеет значения. Но я не собираюсь устанавливать контакт с чем-либо еще – любым альтернативным предложением.

Он выше, так почему Он должен быть покорен моей воле? Это Майа. Такого рода мысли ошибочны. Я хочу, чтобы нечто в моем положении могло приказывать высочайшему началу? Это выдумка. Скорее, это естественно, что в моем положении я должен быть удовлетворен самой ничтожной связью. Это будет реалистично. Но думать, что Безграничное будет следовать моему руководству? – ограниченного – что это такое! Это безумие. Малейшая возможная связь с высочайшим – я стремлюсь к этому! Это ценно для меня. Тогда мое отношение к высочайшему началу нормально.

2.14. Царь испражнений или червь в нектаре

23 мая 2002 г.,

Киев, Украина

Шрилу Шридхара Махараджа спросили: «Как можем мы понять положение дживы-души по отношению к духовному и материальному мирам?»

Мы обладаем скудным знанием: крайне малым количественно и качественно – ущербным знанием. Духовный мир – это истинное представление, а материальный мир – заблуждение; между ними пребывает джива-душа. Вкратце, определение таково:

дживера сварупа хайа – кришнера нитйа-даса

кришнера татастха-шакти бхедабхеда пракаш

С универсальной точки зрения, мы подчинены центру – чит-джагат – духовному миру Истины. Но мы находимся на окраине духовного мира (татастха-шакти – это последняя точка чит-джагат). Ачит – ложное представление о природе чит, на границе истинной концепции духовного мира, рядом с миром заблуждения.

Итак, наше положение уязвимо. Чит очень слаба. Истинная концепция крайне слаба перед тем, как она обращается в заблуждение. Смутная концепция. Истинное представление превращается в заблуждение, и последняя точка – джива. Углубляясь в детали,