некоторые становятся ближе к заблуждению. Существует множество видов смутного сознания, и некоторые живые существа ближе к истинному пониманию, а некоторые — к ложному. Если нам очень нравится анализировать, мы можем рассмотреть эти явления в деталях.

Но без анализа столь многих явлений, благодаря вере, мы можем понять: «О, вот истина!» Мы можем обрести эту интуицию внутри себя. Мы не нуждаемся в анализе многих явлений. Благодаря вере возможно обрести практическое знание. Когда мы едим, не требуется анализировать, сколько протеина, сколько карбогидратов и т. д. содержится в пище. Мы едим и получаем благо. Благодаря шраддхе, мы можем освободиться от бремени анализа.

Мы должны понять следующее: нас будут искушать. Мы хотим сладости, мы хотим ананды, мы хотим красоты. Главный вопрос только в том, хотим ли мы быть царями или слугами высшего начала: быть господином в аду или слугой на небесах. Мильтон говорит устами Сатаны: «Лучше царствовать в аду, чем служить на небесах». Но Ваишнавы утверждают противоположное: «Лучше служить в раю, чем править в аду». А идея господства в аду – это сатанинская идея. Она исходит из уст Сатаны.

Нам следует занять противоположную позицию. Владычество имеет свои реакции и служение влечет свои нектарные реакции. Только глупцы предпочтут владычество, которое почти невозможно – самоубийственно. Отсутствие предусмотрительности. Служение на небесах – по форме служение, но, на самом деле, в качестве награды оно привлекает, благодаря общению, начала, наделенные самыми замечательными качествами. Однако, необходимо понимание, что в этом царстве все господа, а мы слуги. С этим умонастроением нам позволят войти в высокие и еще более высокие сферы, природу которых невозможно даже представить.

Когда некто царствует, он царствует в мире испражнений: лучше быть червем в нектаре.

2.15. Плата божественной Любовью

24 мая 2002 г.,

Киев, Украина

Шрила Шридхар Махарадж говорит об истинном смысле божественной любви. Его слова – это сладостный разгром пракрита-сахаджийа.

Свободное посвящение наших трудов Кришне без ожидания результата принесет награду, о которой мы не можем даже помыслить: даса кари ветана море деха према дхана: «Пожалуйста, прими меня своим рабом и дай мне плату любовью. Позволь мне обрести любовь к тебе и твоим близким». Все принадлежит тебе, так награди меня любовью. Позволь мне отдавать себя все больше и больше. Заплати мне жалованье в виде любви.

Любовь – это дух жертвенности, дух самоотдания. Горячее стремление к самоотданию – я хочу его в качестве платы. Не поиск комфорта — который статичен – но динамизм. Стать более динамичным, такой платы я хочу. Пусть моя способность отдавать возрастет. Према означает: самоотдание, самопожертвование. Тенденция отдавать себя. Самоотдача и самопредание.

Итак, что значит молиться о достижении любви (премы)? Вы хотите чего-то, но чем является это нечто? Если проанализировать его природу, можно понять, что это еще более горячее стремление отдавать. Плод превращается в любовь: большее стремление служить. Это необычный плод. Ваишнавы хотят служения, большей жажды служения. Служение и плата: большее стремление служить. Они хотят такого жалованья.

Это вселенная, которую открыли Ваишнавы. Это нечто, что нисходит через их опыт, чувства Ваишнава, из высшей реальности: откровение. Существует царство такой концепции, и, если вы хотите, вы можете попасть туда посредством метода, показанного Ваишнавами: огромная степень самоотверженности.

Существует царство; существует страна, где такие личности живут. Если вы хотите быть обитателем той земли – вперед.

2.16. Прогресс – негативное измерение

18 июля 2002 г.,

Сан Рафаэл, Калифорния

Шрила Шридхар Махарадж рассматривает, каким образом измеряется духовное развитие.

Когда мы способны отказаться от предложения освобождения, для нас возможно думать, что у нас есть толика истинной преданности. Перед лицом преданности, освобождение умаляется как очень низкое достижение (мокша-лагхута крт, Бхакти Расамрита Синдху Пурва, 1.14). Однако, преданность встречается столь редко, что мы можем не ожидать, что достигли ее (судурллабха, там же).

Одним словом, кода мы говорим, что обладаем какой-то преданностью, мы лишены ее.

Скорее, когда мы способны чувствовать, что у нас ничего нет, хотя и отсутствует стремление к любым иным явлениям, возможно, тогда мы совершаем какой-то прогресс. Мы воистину хотим чего-то, хотя и не в силах отчетливо понять, чего именно; но мы ценим преданных и священные писания преданности. Когда мы испытываем влечение к этой стороне, хотя чувствуем, что лишены всего, это трезвое и здоровое положение – быть столь пустым.

Нам следует помнить, что, хотя мы – негативные, бесконечно малые частицы, мы ищем взаимоотношений с Безграничным, Абсолютом. Какую цену мы должны быть готовы заплатить за это? Какую форму примет цена? Мы должны не покупать такое явление очень дешево.

Служение преданным будет осязаемым, реальным, а продолжать следовать практикам преданности и программе, рекомендованной писаниями и святыми – самое важное. Идти вперед – это само по себе должно быть нашей наградой. Мы читаем о Нем, мы служим святым и слушаем их слова. Это само по себе занятие. Если мы черпаем в этом удовлетворение, тогда у нас есть что-то подлинное, и это достижение не следует недооценивать.

2.17. Родственные миры – эгоцентричный и богоцентричный

17 мая 2002 г.,

Одесса, Украина

Мы связаны с Безграничным, что подразумевает безграничные возможности – отсутствие ограничений. Мы должны быть открыты всему и чему-угодно – это ваикунтха. Отсутствие кунтхи, меры, предела, заботы об относительном. Только мы можем считать какие-то явления благоприятными или неблагоприятными. Такое изменение позиции необходимо в материальном мире.

Подлинный бхаджан подразумевает самопредание: сознавать желания Безграничного. Мы всегда должны пребывать под небом беспредельного, принимая желания Кришны. Любое его желание, любое движение, любое предложение, могут придти к нам в любое время, и мы должны повиноваться. С такой готовностью, мы должны стоять лицом к лицу с Безграничной Волей. Вера в то, что все исходит из него – это необходимость, это красота, и это наше предназначение – лицом к лицу.

Наш Гуру Махарадж написал книгу «Родственные миры», в которой он описал два типа миров: эгоцентричный и богоцентричный. Они родственны, но в центре одного пребывает Бог, а в центре другого – наши чувства. В том мире контролирующей силой является удовлетворение Кришны, а здесь – удовлетворение эгоистических личностей. Поэтому определенное действие может быть бхаджаном, преданностью для одного человека, и может быть материальным наслаждением для другого. Следует принимать во внимание только отношение. Воспеваем ли мы Святое Имя или, с формальной точки зрения, заняты какой-то деятельностью, наше отношение, наша внутренняя цель будет определять, что есть что.

Итак, преданность не зависит от окружения – отношения и поступков других – ахаитуки апратихата. Единственным препятствием является мое собственное эго: я величайший враг себе – и я же величайший друг. Друг или враг – поистине, во мне. Никакая внешняя сила не может сдержать меня – если со мной все в порядке. Скорее, оппозиция может придти, чтобы укрепить мое положение. Поэтому Кришна заверяет в этом: «Я рядом! Я рядом с преданным, заботясь о нем, когда он сталкивается с неблагоприятными обстоятельствами. Я всезнающ. Я также всемогущ. Поэтому, если кто-то обращен ко мне – я позабочусь о нем». И примеры этого также можно найти в истории – Прахлад, Дхрува и столь многие другие.

Итак, опасность может придти, чтобы улучшить наше положение – если мы сумеем отнестись к ней позитивно. Все приходит к нам на помощь – это Его милость. Это самое обнадеживающее предложение, обращенное к нам во всех жизненных обстоятельствах: внутренняя искренность и внешнее признание того, что нам некого винить, кроме самих себя, за то положение, в котором мы оказались. Примите это отношение. Это совершенная позиция. Учитывая наши прошлые поступки, мы должны винить самих себя. Не теряйте энергию, виня других — швыряя грязь в их лица. Всю свою энергию обратите на то, чтобы винить себя и быть признательными Господу и Его Милости.

Но мы воспринимаем это как что-то нежелательное, потому что оно не соответствует нашим нынешним вкусам. Лекарство может быть невкусным для пациента. Диета также не всегда может быть приятной для больного, но она полезна для его здоровья – она благотворна. Это высочайший вид ограничения и откровения священных писаний. Если вы сможете понять этот принцип, очень скоро вы достигнете самого хорошего положения. Вы не только не будете винить обстоятельства, но будете признательны Ему за то, что Он стоит за ними. Он стоит за всем происходящим. Мой лучший друг стоит за всем. Ничто не проходит мимо Его внимательного взора. Никакого дефекта здесь быть не может.

Даже Радхарани, Она также говорит, что не винит Кришну в долгой разлуке. «Хотя, поверхностно, всем кажется, что Он бессердечно бросил нас, Его не следует винить. Это только плод Моей судьбы». Она не готова винить Кришну – никогда! Ничего плохого с Его стороны нет. Что-то плохое должно быть во мне, и вот, оно приняло такую форму.

2.18. Человеческие расчеты против интуиции преданности

13 мая 2002 г.,

Санкт-Петербург, Россия

Шрила Шридхар Махарадж отвечает на вопрос о том, почему Шрила Сарасвати Тхакур (Сурйа Сиддханта Сарасвати), опытный астролог, уступил мнению Бхактивинода Тхакура, который следовал расчетам П. Н. Бачхи.

Шраддха – это нечто большее, чем основанная на расчетах истина. Благодаря вере, шраддхе, мы можем познать истину. Практика великих душ, махаджан, более ценна, чем человеческие расчеты. Физическая истина, материальная истина, не обладает особой ценностью. В конце концов, она основана на ложном отношении ума. Поэтому к этой истине не следует относиться с большим почтением, чем к интуитивным практикам чистых преданных. Интуиции чистого преданного следует отдавать предпочтение перед расчетами обычных людей в этом мире.

Вера не связана с так называемой реальностью этого мира. Она полностью независима: шраддха майойам лока. Существует мир, который направляем только верой. Вера – это все и вся в том мире. И она обладает безграничной природой: она всеобъемлюща. Мир веры всеобъемлющ. Все, что угодно, может стать там истинным по сладостной воле Господа.

А здесь, мирские расчеты лишены ценности. Они ни к чему не приводят, и, в конечном счете, разрушительны. Поэтому они должны быть отвергнуты. Знание, которое вмещается в ущербные расчеты эксплуатирующих душ, лишено какой бы то ни было ценности. В Мире Веры, вера – это стандарт, единственный стандарт движения выше и дальше, подобно тому, как компас – единственное руководство в безбрежном океане. Когда моряки не видят ничего вокруг, компас остается их единственным руководством. Подобно этому. В мире безграничного…

свайам самуттрийа судуштарам дйуман

бхаваранавам бхимам адабхра-саухрдах

бхават-падамбхоруха-навам атра те

нидхайа йатах сад-ануграхо бхаван

В Бхагаватам (10.2.31) говорится, что, подобно компасу, нашим единственным руководством являются следы стоп тех великих личностей, которые прошли по этому пути. Это должно быть нашим единственным руководством. Путь отмечен отпечатками святых стоп тех, кто ушел в этот высший мир.

2.19. Ворота самопредания

Телескопическая система садху

26 октября