2003 г.
Шрила Шридхар Махарадж, прямой и оригинальный.
Самопредание является началом служения. Мы должны вступить в область служения через ворота самопредания. Тогда нам будут советовать, что делать. Преданные будут использовать нас.
Поэтому мы нуждаемся в Ваишнавах – они ведут нас туда. По сути, мы испытываем величайшую нужду в Ваишнавах. Поскольку они имеют опыт того мира, они могут направлять нас. Господь говорит, что те, кто претендуют на звание Его слуг, ими не являются, но слуги Его слуг воистину служат Ему. Это значит, что реально мы находим, что руководство Ваишнава способно привести нас на эту новую землю. И это руководство будет самым плодотворным для достижения нашей цели.
В начале, в незрелом состоянии, мы можем думать: «Почему так много упоминается Ваишнав? Я хочу самого Господа, а они (садху, гуру), всегда помещают между нами Ваишнава – создают помеху. Между мной и Богом можно до известной степени потерпеть Гуру, но «Ваишнав, Ваишнав!» Ваишнаву неизменно придается такое большое значение. Почему? То обстоятельство, что кто-то встанет между нами, представляется нежелательным. Но, по мере нашего роста, мы увидим, что все именно так, и особенно, ради истинного блага вновь пришедших. Без руководства Ваишнава, мы никто.
Конечно, по воле Бога, они назначены руководить нами. Но их руководство существенно и необходимо для всех аспектов служения. Они не враги, они не преступают границу, вставая между нами и Богом. Это подобно тому, как очки кажутся препятствием между рассматриваемым предметом и смотрящим, глазом и картинкой, но в действительности, усиливают зрение. Они только кажутся помехой.
Мы должны обратиться к телескопической системе. Мы можем рассматривать многочисленных посредников в качестве помех между далеким воспринимаемым объектом и нами, но они только усиливают наше зрение. Служение – это телескопическая система: слуга слуги слуги и т. д. (твад-бхртйа-бхртйа-паричарака-бхртйа-бхртйа-бхртйасйа бхртйа ити мам смара лока-натха). Чтобы быть руководимым, крайне важно постичь следующую идею: чем больше хранителей пребывает над моей головой, тем более тонкое видение придет от одного, двух, трех – телескопическая система. Отдаленные явления становятся ближе благодаря помощи многочисленных линз. Обычные люди могут считать их препятствиями, но в действительности, они усиливают зрение.
На земле эксплуатации, если у меня есть множество слуг, это не смущает меня. В моем распоряжении – многочисленные слуги. Но в духовном царстве все обстоит прямо противоположным образом: множество хранителей и доброжелателей. В таком свете мы будем стараться рассматривать их (Ваишнавов). Так много хранителей, доброжелателей. Поскольку там у меня будет так много хранителей, я буду свободен от всякого страха. У меня так много хранителей и доброжелателей. Поэтому я ни о чем не переживаю! Итак, в этом свете мы будем стараться рассматривать Ваишнава, садху.
Разумеется, я говорю о реальном явлении. Мы не говорим о чем-то низком, об имитации. Но в реальности все именно так.
2.20. «Накорми – дай мне даршан!»
1 апрля 2002 г.,
Набадвип Дхам, Индия
Шрила Шридхар Махарадж: «Высшая преданность никогда не желает, чтобы Кришна пришел и служил нам. «Накорми! Дай мне даршан!» И он придет и даст нам даршан. Навязывать ему наши прихоти не есть подлинное служение. Он будет делать то, что захочет, а все, что требуется от нас, если нам дадут шанс удовлетворить это требование, мы будем считать, что нам очень повезло.
Мы должны целиком и полностью устранить все личные желания, и без остатка отдать себя в распоряжение Верховного Господа, который командует и приказывает, и никогда не должен исполнять наши приказы. Йога-кшемам вахамй ахам, его природа – горячее желание дать все своим преданным, но преданным это не нравится. Высшие преданные не хотят, чтобы Кришна давал им что-то, или служил им как-либо. Чистая преданность такова.
Только через шраддху – веру – он может быть познан. Веру в то, что он мой Владыка. Я не хочу обрести даршан для того, чтобы удовлетворить свои низшие запросы, тогда я поверю: «Он существует!» Это вера очень низкого порядка: «Если я могу видеть его, тогда я удовлетворен тем, что он существует». Мы не способны видеть его. Мы не субъекты – он не объект. Высшая вера, горячая вера подтверждает: «Да, Высшее Начало существует!» Все следствия, которые мы можем наблюдать, берут начало в Чудесной Первопричине Всего Сущего.
Чарвак и эпикурейцы утверждают, что не существует Бога, не существует высшей субстанции. Того, что мы видим на поверхности, достаточно. Но более глубокая вера говорит, что существует первопричина, из которой все исходит, которой все поддерживается, и в которую все, в конечном итоге, входит. Первопричина есть. Все не ограничено одним только следствием, существует и причина. И какова природа причины: одни говорят, это Брахма (всеобъемлющее сознание), другие утверждают, Параматма (всепроникающее сознание), а третьи считают, что первопричиной является Бхагаван – Бог, вершитель судеб и устроитель всего сущего – творец и контролирующий все бытие. Все естественным образом пребывает в нем, как его энергия определенного типа.
Оставьте все: сакала чхадийа бхаи шраддха деви… Оставьте все и только старайтесь хранить веру, и вы увидите, что в ней заключено все. Все есть там: не требуйте каких-либо подтверждений. Это низость. Бесполезно и недостойно искать подтверждений – есть он или нет. Вера говорит: «Да, Он есть!» Йо мам пашйати сарватра: все пребывает в нем, и он повсюду. Какова его природа? Что я ищу? Омкара является семенем всего сущего. Семя теизма – это омкара. Ом значит «Да». Большое «Да». Всегда, куда бы я ни обратил свой взор, что бы я ни искал, одним словом, «Да», мне говорят, что объект моего поиска существует. Ты ищешь счастье, наслаждение, радость – «Эта радость существует». Ты испытываешь нужду? То, чего ты хочешь, существует. Тебе нужна полнота – ты обретешь ее! ОМ – ДА!
Поэтому мы должны обратиться к преданным за верой. Они подобны многочисленным колоннам, утверждающим веру. Электричество есть повсюду, но существуют многочисленные динамо машины, способные производить электричество. Итак, есть множество преданных, прошлого и настоящего, в обществе которых мы можем найти подлинную Божественность, которые возвышаются подобно сияющим столпам веры».
2.21. Испытательная машина внутри
Нам нужны Раса и Ананда
15 ноября 2002 г.,
Соквел, Калифорния
Есть столь многие, считающие свое положение высочайшим. Достигая определенной стадии, они останавливаются там. Однако в Брхад Бхагаватамртам Санатаны Госвами мы находим, как Гопа Кумар, начиная с низшей стадии преданности, постепенно совершает прогресс, проходя различные уровни, и, наконец, приходит к Кришна концепции в настроении дружбы – сакхйа раса. Там описано, как он постепенно превосходит определенный уровень и совершает дальнейший прогресс на пути к высочайшим измерениям преданности.
Так же, как в зримом мире существуют солнце, луна, и многочисленные планеты, в мире веры существует градация планетарных систем. Мы должны изучить писания, воспользоваться руководством святых и понять, как прогресс веры к высочайшему измерению достигается отвержением более низких уровней. И когда бы ни возникало некое сомнение, мы должны консультироваться с высшим посредником ради осуществления прогресса.
Духовная реальность – это вечное существование, исполненное сознания и экстаза. Одно лишь существование не может дать нам состояния полноты. Даже нашей внутренней жажды и чувства, сознания, недостаточно. Нам нужны раса и ананда, экстаз, чтобы достичь состояния полноты.
Духовная реализация также бывает различных типов. Мы должны различать духовные представления, и наш выбор будет улучшаться по мере того, как мы будем все глубже и глубже погружаться в реальность. Мы должны умереть, чтобы жить. И понимание смерти также бывает глубокое, более глубокое и глубочайшее. Всегда существует градация высшего и низшего. Если мы хотим прогрессировать, должно происходить отвержение старого и принятие нового. Обязанности, в гуще которых мы находимся, могут быть оставлены ради обязанностей высшего порядка.
Так мы должны прогрессировать, всегда советуясь со святыми и писаниями. Они будут вести нас в океане веры. А иначе, духовный мир неведом и непостижим. Абсолютная Истина известна и открыта для познания определенной категории людей, и они дали нам указания. Если мы воспользуемся ими, тогда, благодаря руководству святых и писаний, мы постепенно избавимся от своих изъянов.
Прежде всего, мы должны превзойти это смертное существование. Затем, мы должны удовлетворить наш разум, наше сознание. И, наконец, мы должны удовлетворить сердце. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что сердце – самое важное начало в нас. Мы должны следовать руководству сердца. Высочайшая полнота – это полнота сердца, не полнота сознания, или достижение вечного бытия. Вечное существование лишено смысла, если оно бессознательно, а сознание не имеет смысла, если оно не приносит состояния полноты. Итак, сат, вечное существование, чит, сознание, и ананда – полнота, экстаз, — вот три принципа нашего высшего предназначения. И, считая все это нашей целью, мы будем прогрессировать в нашей духовной жизни.
В Ману Самхите говорится:
видвдбхих севитах садбхир
нитйам адвеша-рагибхих
хридайенабхйанугйато
йо дхармас там нибходхата
В своем сердце мы можем чувствовать, теряем мы или получаем. Испытательная машина – внутри нас. По мере нашего прогресса в сознании Кришны, наша карма, наша связь с этим материальным миром, скоро исчезнет, и обширное знание явится, принося удовлетворение. В это время, мы почувствуем, что цель нашей жизни пребывает повсюду (майи дрште кхилатмани). Когда мы сможем увидеть, что полнота жизни заключила нас в свои объятия, мы увидим, что все в окружающем мире помогает нам, со всех сторон все выказывает нам сочувствие. В этом духовном царстве все заинтересованы в том, чтобы любить нас. Мы можем не заботиться о нашем собственном благе, но окружение там более благосклонно и любяще по отношению к нам, чем мы даже можем измерить, подобно тому, как ребенок не в силах оценить размеры материнской любви. Таким образом, друзья и домашний уют окружат нас, и с этим осознанием мы вернемся обратно к Богу, обратно домой.
2.22. Обращаясь к Господу наших сердец
20 июля 2002 г.,
Соквел, Калифорния
Шрила Шридхар Махарадж цитирует близкого спутника Махапрабху, Джагадананду Пандита, говорящего о сужении фокуса нашего духовного внимания.
Мы должны стараться отыскать внутреннее чувство наших сердец, не желая каких-либо чудес. Мы крошечные души, и многие явления могут представляться нам чудесными. Йоги и мистики способны показать нам множество чудес и пленить нас ими. Крошечную душу легко увлечь чудесами. В этом мире много могущественных чудотворцев. Да вызволит нас Бог из их рук! Мы не должны позволить себе стать жертвами многочисленных чудес; пусть их очарование оставит нас раз и навсегда.
йади карибе кршна-нама садху-санга кара
бхукти-мукти-сиддхи- ванча дуре парихара
(Према-виварта)
«Если ты собираешься воспевать святое имя, общайся с чистым преданным и полностью отвергни всякое желание наслаждения, освобождения, йогических совершенств или чудес».
Пусть все иные перспективы – эксплуатация, отречение, чудеса – уйдут навеки. Мы хотим только Господа наших сердец, который может подарить нам глубочайшее удовлетворение. Все атомы нашего сокровенного существа
