связаны с соответствующими составляющими его личности, и природа этого наивысочайшая. Такую перспективу предлагает нам школа Гаудийа Ваишнавов, возглавляемая Шри Чайтаньядевом и Шри Нитьянандой Прабху.
2.23. Побег из внутреннего концлагеря
29 июля 2002 г.,
Лондон, Англия
Шрила Шридхар Махарадж о шлоках из Бхагаватам 11.20.27 – 30.
Для того, кому выпал шанс обрести вкус и влечение к беседам обо Мне, Моим деяниям и Моей жизни, все иные искушения перестают быть привлекательными. Он теряет интерес к любой иной деятельности. В результате, он становится способен понять внутри себя, что все другие явления несут определенные неприятные реакции. Однако, хотя он понимает, что все они порождают боль, он не в силах немедленно освободиться от их оков. Он уже навлек на себя долги, и его кредиторы не позволят ему убежать: я нахожусь в гуще столь многих приобретений. Не так легко оставить их сию секунду по моей сладостной воле. В прошлом, я сознательно навлек на себя определенные обязательства, и не могу резко обрубить эту связь; они не позволят мне освободиться.
Но шраддха, чистое влечение ко Мне, которое он обрел, обладает вечной природой. Оно не может быть подавлено или отсечено любыми мирскими или обычными усилиями. . Несмотря на то, что он претерпевает многочисленные страдания, он продолжает помнить Меня. Его мысли, чаяния и искренность обращены ко Мне, и чем больше он вынужден страдать под давлением окружающего мира, тем больше он утверждается во Мне, пока, наконец, его приверженность Мне не становится нерушимой. И, проходя через все эти испытания, он устоит – устоит и выйдет за пределы юрисдикции этих мирских сил. Чем большее давление извне он испытывает, тем сильнее он чувствует потребность в Моей помощи ему.
В это время, он отворачивается ото всех бед этого мира и помещает в центр своего внимания Меня. Он начинает двигаться дальше: чтобы со мной ни происходило, я не могу жаловаться. Это в юрисдикции моего Владыки, считает он необходимым для меня претерпевать эти беды или нет. Но я не оставлю мой новый идеал – я не могу. Будь что будет, неважно.
В то же время, он винит себя: что я наделал? Что я наделал? Скорее, это справедливо, что эти злоключения происходят со мной! Здесь нет ошибки. Поистине, такое обращение со мной справедливо. Зачем я совершил эти преступления? Я сам присоединился к этому преступному альянсу, примкнул к племени гундов ради эксплуатации. Реакции, приходящие ко мне, справедливы и оправданны. Он не винит окружающий мир в своих бедах, но видит концентрационный лагерь внутри себя. Он обвиняет самого себя, свою свободную волю и судьбу. В это время его темперамент приобретает такую природу. Он не стремится возложить бремя вины на плечи других, но принимает всю полноту ответственности на себя: да, окружение справедливо ко мне, амбициозному предателю и насильнику. Когда такое сознание пробуждается в нем, его Бхакти-йога или вовлеченность в преданность становится более интенсивной. Интенсивность его прогресса усиливается.
Скорость его движения ко Мне возрастает. Затем, благодаря Моему появлению, все его внутренние и внешние противоречия постепенно разрушаются и улетучиваются. Когда, благодаря такому обращению он достигает Моей Обители, или, скорее, Я нисхожу, являя Мое существование в его сердце, – тогда все остальное исчезает.
Затем, бхидйате хрдайа-грантхих: все узлы и путы, углы и точки, уничтожены. Искажение ушло. Он обнаруживает себя в гуще честного, простого, наглядного, обширного и всеобъемлющего темперамента. Атмосфера, в которой он пребывает, изменилась. Все узлы многочисленных влечений к различным достижениям развязаны. В этой земле они не нужны. Хридайенабхйанугйато (Ману 2.1): приходит внутреннее подтверждение того, что ты ступил на родную землю. Чхидйанте сарва-самшайах: любым сомнениям нет места. Ты находишь, что все твои чаяния более чем утолены здесь.
2.24. Профессиональный секрет преданности
26 июля 2002 г.,
Лондон, Англия
Шрила Шридхар Махарадж говорит о реакциях, вызываемых поиском недостатков в других.
Следует быть очень осторожным, и в целом, не делать каких-либо замечаний о практиках и поступках другого Ваишнава. Это возможно только в том случае, когда человек уполномочен Свыше; как в случае гуру и ученика. Чтобы исправить учеников, с сострадательным отношением хранителя, он может указать на изъяны и поможет избавиться от них. Эта критика должна исходить из любящего сердца. В ней не должно быть места зависти или чему-то подобному, она должна быть полной доброжелательности; любящее желание хранителя устранить изъяны.
Только занимая положение Шикша-Гуру или Дикша-Гуру, человек может указывать на недостатки учеников этой линии и искренне помогать от них избавиться. В противном случае, если наше внимание приковано к этим недостаткам, они явятся к нам и нам придется расплачиваться.
Это практический опыт; эта позиция также основана на здравом смысле и советах писаний. Мы должны быть осторожны. Также и Ваишнавская литература предостерегает нас против ваишнава-апарадхи, порождаемой завистливым духом соперничества. Зависть крайне пагубна для нашей духовной жизни.
Итак, все мы должны быть крайне осторожны, и не привлекаться какими-либо дефектами. Если же сомнение в ком-то возникает в нас, мы можем обратиться к высшему авторитету. Но, если мы уделяем этому слишком много внимания, создавая оппозицию или как-то иначе, эти изъяны будут возвращены нам. Мы должны думать: «Мой ум соприкасается с этим изъяном, и я поглощаю его». Эти недостатки послужили пищей, и осквернение передалось критикующему; каким-то образом, оно проникло в ментальную систему того, кто критикует и должно найти для себя удовлетворение в виде реакции.
Вышесказанное подобно профессиональному секрету нашей линии преданности. Вы должны быть сознательны и крайне осторожны по отношению к этим практическим трудностям на пути вашей жизни.
2.25. Служение концентрирует ум
1 мая, 2002 г.,
Томск, Сибирь
Кто-то привлек мое внимание к нижеследующему фрагменту из бесед Шрилы Шридхара Махараджа, и в свете последнего Даршана Дня, я нахожу его особенно уместным.
В анушаране, следовании, есть искренность; а анукарана, имитация, — только ради имени и славы, пратиштхи. Внешняя имитация преданности без внутренней чистоты в большей или меньшей степени совершается для того, чтобы приобрести славу садху. А анушарана – это сердечное, искреннее достижение. Итак, подлинное следование приносит искренний прогресс, а имитация искусственна.
Наш практический опыт таков, что ответственное служение может спасти нас от падения жертвой похоти, гнева и т. д. Прежде всего, шраддха, вера, затем общество чистых преданных, садху-сангха, и глубокая вовлеченность в исполнение обязанностей, предписанных Божественным Наставником, бхаджана-крийа.
Глубокая вовлеченность необходима, особенно для ума, не только для тела. И ментальная вовлеченность может быть достигнута только ответственностью. Ученику дается некое ответственное служение. Он чувствует его тяжесть, и служение занимает его ум; он не может не думать о нем – ум вовлечен в это занятие, однозначно. Поэтому ум не получает шанс цепляться за явления низшего порядка. Это красота глубокой погруженности в ответственное служение. Оно очень помогает нам в практическом смысле. Тогда общение и Писания действительно будут оказывать нам существенную помощь: служение, парипрашна, сева. Насколько мы сумеем занять себя в глубоком, ответственном служении, настолько вражеское воздействие будет сведено к минимуму. Они придут и заглянут, и отступят со словами: «Нет – нет времени. Он полностью занят. У него нет времени на то, чтобы уделять нам внимание. Его невозможно соблазнить». Таким образом, им придется отступить. Затем, если они вернутся единожды, дважды, трижды или много раз: «О, нет времени. Он не уделяет нам внимания. Он глубоко погружен – в севу».
Сева, служение, не должно быть просто физическим; существует ментальная сева, и только ответственность способна захватить ум. Когда есть ответственность, ум не может не концентрироваться на занятии; в противном случае, он свободен блуждать повсюду, даже в то время, когда тело как будто задействовано. Итак, задействуйте ум в глубоком, ответственном служении.
2.26. «Я обрел прему и буду наслаждаться ею!»
3 июля 2002 г.,
Соквел, Калифорния
Шрила Шридхар Махарадж объясняет, как служение приносит прему, и према увеличивает служение.
Существует только одна необходимость: необходимость распространять сознание Кришны. И нашей целью является према. Према подразумевает склонность с еще большей энергией распространять все более и более высокие уровни сознания Кришны. «Дас кори» ветан море дехо према-дхан: «Позволь мне бескорыстно служить и получить плату Кришна премой».
Према поможет нам с еще большим рвением совершать служение – служить и получать вознаграждение в виде премы. Природа премы такова, что она будет еще больше побуждать нас служить. Это движение по кругу: получаемое нами вознаграждение будет тенденцией совершать большее служение объекту нашего почитания. Это према. Према не есть явление, стоящее отдельно от служения, но она поможет нам совершать еще больше служения. Она непрерывна, она динамична. Вовсе не так, что: «Я обрел прему, теперь я подобен царю и буду наслаждаться ею – больше нет необходимости служить». Такая стадия никогда не наступит, скорее, према будет увеличивать скорость и качество нашего служения. Любовь будет побуждать нас все больше и больше погружаться в служение объекту нашей любви. Служение принесет прему, а према усилит служение. Это наша цель в жизни.
3.1. Никто не может сказать, что не хочет любви
20 июня 2002 г.,
Соквел, Калифорния
Шрила Шридхар Махарадж говорит об измерении прогресса, отвержении сомнений и Абсолютной Любви.
Если центр чист, периферия расположена безукоризненным образом. Сознание Кришны – это центр, и в этом сознании каждому событию отведено свое место. Таким образом, благодаря внутреннему удовлетворению и реализации каждый может измерить свой личный прогресс. Но это не значит, что его жажда будет утолена; скорее, она возрастет. Однако придет уверенность в том, что направление верно: «Сейчас я совершаю прогресс в истинном направлении, потому что многие новые явления могут быть объяснены этой формулой». Они казались неразумными и бессмысленными. Теперь то, что мне описывают как Абсолют, приводит в гармонию то, что прежде было дисгармоничным. Находится решение этих вопросов. Итак, сомнения уходят, и в сердце того, кто является подлинным студентом школы Бхагавата, возникнет большее удовлетворение широкой и открытой природы.
«Все сомнения будут устранены!» Мы не способны вместить это в узкую скорлупу нашего мозга. Как так? Это столь великое достижение. Непостижимо, как все сомнения уйдут. Но все найдет свое решение, если мы примем гармонизирующий центр, как советует Шримад-Бхагаватам и Шри Чайтанья Махапрабху: Кришна концепцию Абсолюта.
Абсолютная любовь и очарование всеобъемлющи. Никто не может отрицать это. Никто не может сказать: «Я не хочу любви». Она универсальна. Кто-то может сказать: «Я не хочу богатства или силы», но «Я не хочу любви» — никогда. Иногда кто-то может зайти настолько далеко, чтобы сказать: «Я не хочу справедливости». Это возможно. Конечно, в целом, это исключение, и все-таки, могут прозвучать эти слова: «Я не хочу справедливости. Справедливость станет причиной страданий этого человека. Пусть я буду страдать, а этот человек спасется». Как
