имеет свойства личности. И эта личность – богиня Деви. Мир начинается с иллюзии. Когда вы видите мир в неискаженном свете, вы во всем узнаёте Кришна-лилу. Вам всё напоминает Вриндаван. Избавившись от иллюзии, душа больше не прельщается внешними вещами. Например, душевнобольной, даже находясь среди друзей, пребывает в состоянии страха и растерянности. Безумец боится даже тех, кто искренне желает ему помочь. Но если он вернутся в нормальное сознание, то поймет, что вокруг друзья, просто раньше он этого не замечал. Все, что от нас требуется, – это увидеть мир как он есть, для этого надо избавиться от иллюзии, излечиться от болезни.
Д-р Мерфи: Болезнью вы называете отсутствие сознания Кришны?
Шридхар Махарадж: Отсутствие сознания является болезнью, бессознательным состоянием. Оно описано в Шримад-Бхагаватам: бхайам двитийабхинивешатах сйад – болезнь самообособленности. Её признаки – корыстные интересы. При этой болезни естественное духовное сознание души трансформируется в корыстное, материальное. Так она оказывается в иллюзии материального мира с навязчивой идеей собственного счастья. В этом коренится причина всех заблуждений. Правильное и иллюзорное восприятие реальности различаются лишь тем, что во втором случае душа отрывается от центра. Её сознание смещается из центра к периферии, поэтому она видит всё под другим углом зрения. С уровня осознания общего она опускается до осознания частного. По мере эволюции сознания от частного к общему душа попадает на разные планеты или планы бытия: бхур, бхувах, свах, джана, махар, тапа, сатья. Эти планеты соответствуют определенным этапам эволюции сознания индивидуальной души, подразумевающие смещение от периферии к центру. Мы оказываемся в иллюзии материального мира в тот момент, когда наше сознание отходит от центра.
Душа, осознающая мир как органичное целое, обладает наиболее здоровым восприятием. Такая душа занимает естественное положение. Если же сознание обосабливается от единого целого, душа неминуемо страдает. Занимая естественное положение, душа живет полноценной, свободной жизнью, в противном случае она обрекает себя на боль и страдания. Мир вокруг нас совершенен, но из-за того, что мы смотрим на него как потребители, он кажется враждебным. Тот, кто преследует собственные интересы, утрачивает связь с единым целым, оказывается в неестественном положении и страдает. Эгоизм – причина всех страданий.
Абсолютный самодержец – средоточие абсолютного блага. Нам не в чем Его упрекнуть. Кришна говорит: сухридам сарва бхутанам. Ему принадлежит всё, по сравнению с Ним мы – ничто. Тем не менее, Он – друг. Об этом нельзя забывать. Он всегда заботится о нашем благе. Тот, кто отворачивается от Господа, обрекает себя на страдания. Несмотря на то, что мы и нам подобные утратили веру в Бога, Он остался нашим другом. Сейчас мы сгораем от зависти к Нему. Сама мысль о том, что надо нами есть кто-то выше, вызывает в нас негодование: “Раз я не вижу от Него добра, значит ничем Ему не обязан”. Но невзирая на это, Кришна готов помочь нам в любую минуту. Мы даже не можем вообразить, насколько Он о нас заботится.
Если найти в себе силы и возродить веру, то всё снова станет на свои места. Некого винить в своих бедах: у нас с Господом общие интересы. Ишад апетасйа. Но мы отвернулись от Повелителя: Нужно всегда помнить, что Господь – наш Владыка, доброжелатель и хранитель. Тот, кто этого не понимает, совершает непростительную ошибку. На первый взгляд, нет ничего страшного в том, что у души появились обособленные интересы. Но, сама того не замечая, она оказывается во вражеском лагере.
Патанджали говорил, что движение в сторону зла происходит осознанно. Мы не просто впадаем в безумие, а становимся злобными и завистливыми, что гораздо хуже. В этом вся беда. Мы обладаем несметными богатствами, но в безумии не понимаем этого. Нужно изменить сознание. Когда душа прозреет, ей, естественно, захочется вернуться в родной дом. Сумасшедший живет в чуждом для него воображаемом мире и испытывает страх. Для того чтобы обрести покой и почувствовать себя дома, ему нужно прийти в сознание.
В этом проблема. Наш Гуру Махарадж часто говорил: “В мире всего вдоволь, единственное, чего здесь не хватает, – сознание Кришны: джагате эка матра хари-катха-дурвикша чхад’ а ара кона дурвикша наи’. Он повторял эти слова всякий раз, когда был в приподнятом настроении, а затем продолжал: “Идите от двери к двери и говорите людям, что Кришна – Всевышний, а вы – Его слуги. Напоминайте об этом. Пусть каждый знает, что у него есть всё, что нужно, что он слуга Кришны, кришна-дас, и надо лишь восстановить отношения с Кришной. Наша задача – дать людям шанс и тогда всё будет в порядке. Всё остальное у них есть: единственная их беда – они забыли о Кришне, нашем Господе. Об этом им нужно напомнить. Это то, чего не достаёт каждому. Всё остальное у них в избытке”.
В этом мире всегда будет пылать пожар, с этим ничего не поделаешь. Какой смысл держаться за то, что всё равно сгорит дотла? Наши внутренние потребности может удовлетворить только Кришна и то, что с Ним связано. Всё остальное не имеет значения. Оно когда-нибудь сгорит или утонет. Нас это не должно беспокоить. Привязанность к материальным вещам тянет нас обратно в иллюзию. Из-за этого наше сознание не может устремиться к Кришне. Мирские привязанности – зло, они наш враг. Пусть сгорит весь мир, нас это не касается. Когда-нибудь всё уйдет в небытие – Земля, Солнце, Луна, звезды – всему настанет конец. Но мы, духовные частицы сознания будем жить вечно. Душа вечна. Тот, кто связал себя с Кришной, не нуждается ни в чем материальном. Чистому сознанию не нужно ничего в материальном мире. Неразумная душа некогда заперла себя в оболочку из плоти и крови и теперь вынуждена рождаться и умирать в иллюзорном мире. Но мы лишь воображаем, что рождаемся и умираем. На самом деле, это иллюзия.
Всё обладает сознанием. Тот, кто целиком это понял, попадает в духовную область бытия, мир сварупа-шакти. Там живые существа, вечные частицы сознания могут принимать формы растений, деревьев, рек и т.п. Река Ямуна – тоже живое сознательное существо. Сознание обладает свойством принимать разные формы.
Д-р Мерфи: Говорится, что когда Кришна отправляется на Ямуну принять омовение, её волны спешат обнять Кришну.
Шридхар Махарадж: Иногда камни тают от прикосновения лотосных стоп Кришны. Всё обладает сознанием. Это относится и к небесным телам, в том числе планетам Раху и Кету. В писаниях часто упоминается, как мудрецы, беседуют с природой как с личностью, и это действительно возможно. Просто в отличие от них, мы пребываем в невежестве.
Вы, учёные, обязаны расшатать догмы теории эволюции. Бхактиведанта Свами Махарадж велел вам завоевать авторитет в научном сообществе Запада и опровергнуть дарвинизм. Это абсурд: материя породила сознание, почему не наоборот? Чем Беркли хуже Дарвина? Не ум в мире, а мир в уме. Всё основано на сознании. Если нет идеи предмета, а идея – это атрибут сознания, то нет и предмета. В конце концов, все несчастья существуют лишь в уме.
Шридхар Махарадж: В Ману-самхите (1.1.5–6) начало творения описывается так:
асид идам тамо бхутам апрагйатам алакшанам
апратаркйам авигйейам прасуптам ива сарватах
татах свайамбхур бхагаван авйактавйам джайан идам
махабхутади вритауджах прадур асин тамонудах
До начала творения пограничная энергия Господа пребывала в равновесии. Татастха означает «равновесие». Асид идам тамо бхутам. Всё было во тьме. Всё окутано невежеством. Алакшанам означает “не поддающийся оценке”: т.е. не было признаков, которые позволяли бы судить о природе материи. Апрагьятам: у науки нет ни малейшей возможности исследовать тот этап бытия. Можно лишь предполагать, что описываемое состояние сходно с погруженностью в глубокий сон. Это сравнение дает нам некоторое представление о том периоде: прасуптам ива сарватах. Материя как будто пребывала в глубоком сне.
В то же время в недрах духовных сфер начинается движение. Оттуда идёт свет. Этот свет видят те, кто обладает зрением. Он существовал и будет существовать вечно, просто в момент творения потенциально зрячие получают возможность воспринимать его – они начинают видеть. Вслед за светом появляется вода. Иными словами, первым делом освещается нечто вроде воды.
Этот первоначальный свет ассоциируется с личностью. Свет означает сознание, а сознание указывает на личность. Свет, личность, сначала дает рождение зрячим – тем, кто может воспринимать материю, затем порождает некую объективную стихию наподобие воды. Она известна как вираджа, причинная стихия. То, что на языке вайшнавов называется брахмалока – мир сознания – представляет собой свет, а причинная стихия вираджа – воду. Итак, мир сознания – это свет, а первая объективная реальность – вода. Затем в причинных водах, которые являются “отражением” этого света, сеются семена сознания. Хотя вода как таковая появляется гораздо позже, первичную материю сравнивают с водой, поскольку это подвижное начало, способное принимать в себя, служить вместилищем. На санскрите воду называют апа, что означает “нечто низшего порядка”. Так проходит низший этап творения.
Затем при соединении семян сознания и причинных вод, появляется новая стихия, которая называется махат-таттва: энергия светосознания, смешанная с веществом материи. В результате такого смешения получается махат-таттва. Эта единая масса представляет собой общее эго – совокупную аханкару, махато аханкара. Махат-таттва – это неразделенное эго, общая аханкара.
В ходе дальнейшего развития эта единая стихия дробится на множество индивидуальных частичек. Так появляются индивидуальные эго. Пракритермахан аханкара панчатран махатрани. По мере того, как под воздействием сознания объективная стихия меняется, она проявляет себя в пяти основных элементах, которые можно видеть, обонять, слышать, пробовать на вкус и осязать. Пять фундаментальных стихий вместе и составляют то, что мы называем материей.
Это пятиединое начало, развивается в трех состояниях: саттва, раджа, тамах: благость, страсть и невежество. Таким образом, эволюция происходит от тонкого к грубому: эфир, звук, слух и ухо; воздух, вещество, прикосновение и кожа; огонь, цвет, зрение и глаз; вода, вкус, вкусовые ощущения и язык; земля, запах, обоняние и нос. В общей сложности получается двадцать четыре элемента: эго (я), три тонких элемента (пракрити, махат-таттва и аханкара), пять грубых элементов, пять чувств, пять объектов чувств, и пять органов чувств. Так тонкое трансформируется в грубое, сознание преобразуется в материю. А когда по высшей воле ей снова суждено вернуться в небытие, этапы этой эволюции повторяются в обратном порядке: грубые элементы растворяются в тонких. Материя постепенно переходит в более тонкие формы, пока, наконец, не достигает состояния пракрити, самой тонкой, первичной формы, напоминающей воду.
Тогда индивидуальная душа, атма, сливается с брахманом, однообразной массой сознания. В Бхагавад-гите (15.16) Кришна так описывает различные состояния духовной энергии:
двав имау пурушау локе кшараш чакшара эва ча
кшарах сарвани бхутани кута стхо ‘кшара учйате
уттамах пурушас тв анйах параматметй
