принадлежишь Мне. Ты — мой раб”. И это правда. Тот, кто её признает, обретает жизнь в высшей сфере бытия. Он ничего не теряет, он лишь оказывается в естественном для себя положении. В нынешнем нездоровом состоянии душа полагает, что может владеть и повелевать всем, что её окружает, а в результате она только страдает. Для того, кто встал на путь преданного служения, такое мироощущение — злейший враг.
Служение Кришне как таковое бывает разных видов: шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа и мадхура. Оно может быть “по расчёту” и спонтанное. Таким образом, преданное служение развивается в определенной последовательности, и высшей ступенью является уджвала-раса. “Уджвала” означает предельная степень чистоты, самое яркое, то, что всё превосходит. В уджвала-расе Кришна наслаждается любовными играми, невзирая на условности закона. В них Он — любовник с абсолютной властью. Этим играм и их природе специально посвящена книга Рупы Госвами “Уджвала-ниламани”. Первые этапы преданности Рупа Госвами описывает в “Бхакти-расамрита-синдху” начиная с обычной благочестивой религиозности и заканчивая общими представлениями о шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья-, и мадхура-расе. Но подробное описание мадхура-расы, высших отношений с Кришной, содержится именно в “Уджвала-ниламани”. Ниламани — другое имя Кришны. Уджвала-ниламани значит Кришна в зените великолепия — любящий и возлюбленный. Сам Кришна, Его любовные игры, спутники и окружение — всё это подробно описано в “Уджвала-ниламани”.
Даже величайшие знатоки писаний удивлялись, насколько тщательно Рупа Госвами анализировал природу Божественной любви. В “Уджвала-ниламани” он систематизировал и описал до мельчайших подробностей все аспекты любви к Богу. Ученые мужи были ошеломлены этой книгой. Во вступлении к Бхагаватам говорится: мухйанти йат сурайах. Это предостережение учёным: “Вас ждет великое потрясение, если вы соприкоснетесь с этим уровнем бытия. Ваша учёность будет только помехой”. Таинственная субъективная реальность сокрыта даже от самых великих мыслителей и эрудитов.
Только предавшиеся души способны понять и ощутить все тонкости преданного служения. Сторонние наблюдатели, которые изучают преданность как объективные исследователи не в состоянии проникнуть в мир, где всем правит любовь. Это не просто субъективный, это сверхсубъективный мир. Он выше даже уровня души.
Прежде всего нужно задаться вопросом: что такое душа. Чем она (атма) отличается от ума (манах) и интеллекта (буддхи)? Душа — вечно юная и бессмертная частица сознания, величина постоянная. В Упанишадах и Гите говорится, что если однажды увидеть душу, жизнь полностью изменится. Ты будешь потрясён невероятным богатством, которое сокрыто в тебе! В невежестве мы принимаем себя за бренное тело и беспокойный ум. Тогда как материальные чувства и ум — вероломные агрессоры, враги истинного “я”. “Я” — душа не нуждается в материальных оболочках. Чтобы жить, ей не нужны ни материальные чувства, ни ум, ни тело. Душе нет необходимости питаться материальной пищей. Она совершенно независима. “И я есть это чудо! Я — душа, благородная, чистая и прекрасная”. Когда в сознании происходят такие перемены, душа естественным образом устремляется в высшую сферу реальности, в свой родной дом. Мы не зависим от материи. Мы созданы из сверхтонкого материала, сознания. Существованию души ничто не угрожает — ни атомная бомба, ни мировая война, ни гром, ни молния, ни землетрясение. Проблемы материального мира ограничиваются телом, представляющим собой чуждую конструкцию, жалкую имитацию истинного “я”, которое принадлежит к духовному уровню бытия, высшей сфере. Если почувствовать это хоть на мгновение, если хоть мельком увидеть себя как душу, не зависящую от мира материи, то сознание полностью перевернется. Только тогда можно говорить об успехах в духовной жизни. Иначе духовный прогресс — несбыточная мечта. К сожалению, мы пытаемся всё понять рассудком, считаем, что сами во всем разберемся. Слышим о благе духовной жизни и думаем, что с помощью интеллекта сможем чего-то постичь: Это маловероятно. Путь ума — путь сомнений и колебаний. Кто сумел подняться до уровня собственной души, тот отчетливо осознаёт себя и видит, кто он такой на самом деле. И все ложные идеи, которые удерживали его так долго в этом мире, рассеиваются, словно сон. Когда с иллюзиями покончено, у души возникает желание начать новую жизнь. И перед ней открываются двери в высшую сферу бытия.
Душа близко. Её легко обнаружить методом исключения материальных элементов. Этот способ изложен в Упанишадах и Бхагавад-гите (3.42): индрийани паранй ахур. Сначала нужно понять, что органы чувств стоят выше объектов чувств. Если живое существо лишить органов чувств, то мир опытного восприятия перестанет для него существовать. Мы осознаём внешний мир лишь благодаря чувствам. Без глаз, ушей и других чувств мы “отключены” от реальности.
Над чувствами стоит ум. Это некое начало внутри нас, которое принимает и отвергает: санкалпа викалпа. Ум делит мир на приятное и неприятное, друзей и врагов, своё и чужое. Он порождает симпатию и антипатию. Для того чтобы понять, что такое ум, нужно заглянуть внутрь себя и попытаться выявить некий элемент от всего остального, который ищет друзей и избегает врагов. Иногда он очевиден, а иногда нет. Затем нужно определить, где он и из какого “материала” сделан.
Имея представление о том, что такое ум, можно приступить к анализу той части своего “я”, которую принято называть рассудком, он различает целесообразное и нецелесообразное. Когда ум требует чего-то, интеллект отвечает: “Это тебе не нужно, это лучше не есть, это для тебя вредно”. С помощью самоанализа можно выявить в себе такое сверхтонкое разумное начало, выполняющее роль цензора, определить, какое место оно занимает, из чего состоит и как действует. Следующий шаг приводит нас к душе. Интеллект, рассудок — лишь инструмент, которым мы пользуемся, следовательно, он существует благодаря душе. Душе он нужен как средство достижения цели. Она побуждает ум желать. И она же посредством чувств вступает во взаимоотношения с окружающим миром. Душа — искра сознания, она — истинное “я”. “Где она? Я хочу увидеть и почувствовать её!” Если это произойдет, всё бренное, что так дорого телу и уму, потеряет всякую ценность. Тот, кто обнаруживает в себе присутствие души, испытывает нечто наподобие молнии. Мир в одно мгновение преображается. Приходит озарение — материальная жизнь неестественна, чувства — это враги в обличии друзей. Если попытаться им противостоять, они предложат дружбу и будут внушать, что без них жизнь теряет смысл. Нельзя поддаваться на эту дешёвую уловку.
Тот, кто ощутил себя душой, обрёл это удивительное понимание, переступает черту, за которой открывается безбрежный океан знания, и оказывается на пороге сверхсубъективного мира. Теперь можно соприкоснуться с Божественной реальностью. С этой минуты существование обретает новый смысл, меняется направление поисков и жизненные ценности. Таким образом, самоанализ и поиск внутреннего “я” приводит постепенно к преданности. Душа оказывается у границ высшей сферы бытия. Теперь остаётся лишь войти внутрь. Вопрос, как?
Духовный мир не имеет ничего общего с миром эксплуатации. В “Потерянном Рае” Мильтона Сатана произносит такие слова: “Лучше царствовать в аду, чем быть слугой на небесах”. Но тот, кто осознал себя душой, считает иначе — лучше служить на небесах, чем править в преисподней. Раб на небесах неизмеримо выше повелителя в аду.
Сила и власть имеют ценность лишь в мире смерти. Там, где всё вечно и нетленно, они никому не нужны. Всё, из чего состоит высшая сфера бытия, вечно. Духовная реальность не похожа на этот мир тревог и разочарований, где ни на что нельзя положиться и где тебя всюду ожидают обман и предательство. Духовный мир вечен, его обитатели не нуждаются ни в пище, ни отдыхе, ни лекарствах. Там нет нужды зарабатывать на хлеб насущный. Это не нужно в мире вечного и непреходящего. То, что здесь кажется проблемой, там не существует. Такова природа субъективной стороны бытия. Когда душа вдруг осознает себя “уроженцем” высшего мира, перед ней встанет вопрос: что делать дальше. Как попасть в высшую сферу? Это очень непросто. “Нелегально” туда не проникнуть, нужно получить “визу”. Субъективной реальностью невозможно овладеть: напротив, нужно позволить ей использовать нас по своему усмотрению. Иначе говоря, нужно занять положение раба. Тогда придёт понимание, что быть повелителем в бренном мире — страшное проклятие, а быть рабом в мире совершенства — благословение.
На пути к высшей сфере бытия помогут богооткровенные писания, например, Шримад-Бхагаватам.
нашта-праешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики
“Благодаря служению преданным и Шримад-Бхагаватам наше сердце почти полностью очищается от скверны”. Садху и шастра помогают укрепить связь с сознанием Кришны. Они убирают с нашего пути два основных препятствия — отречение и наслаждение, которые сковывают душу в материальном мире. Но когда покровы сняты, из сердца вырывается неиссякаемый поток сознания Кришны.
Сейчас наша душа спрятана под двумя оболочками. Первая — карма, стремление к эксплуатации, дух наслаждения. Вторая — гйана, отречение, жажда знания, дающего освобождение. Это устремления не имеют ничего общего с нашей подлинной сущностью. Они как-бы окутывают нас снаружи, но, благодаря общению с преданными и Шримад-Бхагаватам в духе служения, покровы спадают, и из сердца вырывается неиссякаемый поток сознания Кришны.
Слово “ништха” — синоним “наирантаджа”, что означает непрерывный.
адау шраддха татах садху-
санго `тха бхаджана–крийа
тато `нартха-нивриттих сйат
тато ништха ручис татах
Когда покровы спадают, мы обнаруживаем что внутри нас течёт нескончаемый поток бхакти, связывающий нас с Кришной. Так мы обретаем наиштхики-бхакти, абсолютно чистое и ничем не осквернённое ощущение. Бхактир бхавати наиштхики. Погрузившись в этот непрерывный (ништха) поток, мы постепенно попадаем на более высокие уровни позитивной реальности: асакти — непреодолимое влечение, бхава — духовные переживания, и према — Божественная любовь. На каждом из уровней мы открываем для себя новые грани преданности. Но мы должны быть готовы к позитивной реальности. Когда спадают внешние покровы, мы испытываем то, что в материальном мире принято называть смертью, — умираем, чтобы жить. Умираем в низшем мире, чтобы родиться в высшем. Так происходит постепенное погружение во внутреннюю, позитивную сферу Реальности.
Вопрос: Почему в стихе “нашта-праешв абхадрешу” говорится, что скверна почти уходит? Почему не полностью?
Шридхар Махарадж: Это означает, что развитие происходит постепенно. И здесь перечисляются его этапы. “Нашта прайешу” означает, что сначала мы избавляемся от порока и достигаем стадии ништха. Только тогда пелена иллюзии спадает и мы можем видеть окружающее в истинном свете. Как перед восходом солнца — светила ещё не видно, но тьма уже рассеялась, оно ещё не взошло, а предметы уже отчетливо видны. В Бхагаватам также объясняется, что любовь к Богу, бхакти, развивается постепенно. Нашта-праешу: материальный мир не отпускает сразу, это происходит постепенно, с помощью определенного метода — садханы. Бхакти развивается в зависимости от усилий преданного, его способностей и садханы. Если тьма почти рассеялась, значит порочные, нездоровые потребительские наклонности — отвратительное желание эксплуатировать окружающий мир — почти изжиты. Так мы
