философии, правильного видения реальности душа может обрести вечную, безмятежную жизнь в мире чистого сознания.
Задача современной науки и цивилизации в целом — убедить нас, что жизнь прекрасна. Современная цивилизация — смертельный враг души. Она ведёт людей к гибели. Смерть — реальность, и только философское отношение к ней может освободить душу от оков. Без правильного видения жизни и смерти душа обречена умирать снова и снова. Материалистическая наука — коварный враг. Она обложила человека плотным кольцом идей о счастливой жизни и всё время внушает ему: “Живи в материальном мире, а я сделаю так, чтобы ты не печалился”. Но это иллюзия.
Д-р Марчетти: Вы говорили, что мир — в уме. Разве это не идеализм?
Шридхар Махарадж: Идеалист Беркли утверждал: “Не я в мире, а мир в моём уме”. В конечном счёте даже ум не имеет к нам никакого отношения. Материальный ум тоже часть мира ложной реальности. Душа обитает в царстве духа, а ум, эго и всё остальное — атрибуты материального мира, мира иллюзии. Если нет души — нет ничего. Когда жизнь, или душа, уходит из тела, оно перестаёт существовать.
Если все души покинут мир, в нём ничего не останется. Душа — подлинная реальность, а материальный мир — иллюзорная. Он существует в сознании души, как сон в сознании спящего. Внешний мир не влияет на душу, поскольку он ею создан. Если душа возвращается в царство духа, если сознание покидает этот план бытия, мир перестаёт существовать. Без сознания мир погружается во тьму, так как не может существовать сам по себе. Материальная действительность — порождение больного бунтарского сознания души.
Когда больной в приступе белой горячки видит галлюцинации, все понимают, что они — следствие его больного воображения. Они не существуют сами по себе, вне его сознания. Чтобы избавить человека от галлюцинаций, нужно его вылечить. Когда он придет в сознание, галлюцинации исчезнут. Точно так же больная эгоизмом душа пребывает в мире галлюцинаций. А когда таких больных становится много, этот мир превращается для них в реальность.
Д-р Мерфи: Какая разница между материальным миром и Реальностью?
Шридхар Махарадж: Материальный мир — отражение совершенной реальности, идея, которую мы находим привлекательной. Одержимые желанием наслаждаться, души “оккупируют” иллюзорное творение Господа. У каждого из нас есть духовные глаза, но мы предпочитаем смотреть на мир сквозь очки предрассудков, и, как следствие, видим всё в искаженном свете. Виноват в этом не Господь, а мы, со своими очками. Господь создал всю реальность для Своего наслаждения, просто мы не видим её таковой, поскольку смотрим на неё сквозь разноцветные стекла разнообразных эгоистических желаний. Материальный мир делится на разные планетные системы, соответствующие разным уровням наслаждения и эксплуатации. В зависимости от “окрашенности” сознания мы воспринимаем окружающий мир в том или ином цвете.
Когда душа избавляется от галлюцинаций, она обнаруживает, что Кришна везде. Кроме Него, нет ничего. А когда она перестаёт видеть в Боге господина и повелителя и испытывает естественную потребность действовать в сознании Кришны, она оказывается о Вриндаване. Но чтобы попасть на этот уровень бытия, нужно избавиться от телесного сознания, от сознания ума и всего, что с ним связано — идей родины, страны и человечества. Всё это относительные понятия, с которыми надо расстаться. Живое существо должно погружаться в реальность, постепенно переходя от уровня души к уровню Сверхдуши. Там она увидит всё. Она увидит, что Радха и Кришна во Вриндаване не иллюзия, не вымысел и не поэтическая метафора.
Всё, что от нас требуется, — вернуться к своей внутренней природе, осознать истинное “я”. В терминологии Гегеля это называется самоопределение или самореализация. В вайшнавизме под самоопределением понимается сварупа-сиддхи — обретение духовной сущности. Кто я? Что такое моё глубинное “я”, находящееся за пределами ума и разума? Где мой дом? В чём благо для меня? Надо искать ответы на эти вопросы. Осознав себя, душа возвращается в мир реальности. Благодаря связи с Кришной она входит в естественную для неё среду обитания и видит мир как он есть.
Например, под воздействием вина или наркотика человек оказывается “не в себе”. Он всё видит искаженным. Неспособный узнать собственную мать и сестру, он, во власти животной природы, смотрит на них как на предметы вожделения — он ослеплён грубой похотью. Протрезвев, он видит мать и сестру теми же глазами, но его восприятие меняется.
Чтобы попасть в реальность, скрытую под поверхностью этого мира, надо понять, кто я такой, в чём моё благо, взглянуть на жизнь с точки зрения интересов подлинного “я”. Нам предстоит научиться воспринимать реальность через правильное самоопределение, прямо противоположное нашему нынешнему. Для этого есть определённый метод. Обнаружив свое “я” и предавшись интересам Кришны, мы будем пытаться вернуться домой, обратно к Богу.
Дрейфующий мир чувственного опыта
В мире существует много школ атеизма. В Индии самым известным философом-атеистом считается Чарвака Муни. Его учение сходно с крайним атеизмом Запада. С его точки зрения, сознание — следствие химического взаимодействия материальных элементов. После разрушения физического тела не остается ни души, ни сознания — лишь груда химических элементов, некогда входивших в состав тела. Как при слиянии простейших веществ образуется нечто более сложное, так и физическая комбинация материальных элементов порождает сознание, а после разрушения плоти ничего не остаётся. На Западе эту философию впервые сформулировал Эпикур.
Ступенью выше стоит буддизм. Буддисты утверждают, что после разрушения грубого физического тела, остаётся тонкое тело — некое психическое образование, которое потом заново рождается во плоти. Таким образом, буддисты признают реинкарнацию, переселение из одного тела в другое. Согласно их представлениям, после потери одного грубого тела мы получаем новое, соответствующее нашей карме. Но если следовать особому пути, то после смерти грубого тела, психическая конструкция (тонкое тело) тоже разрушается и ничего не остаётся. Следовательно, никакой души нет.
Затем идёт философия Шанкарачарьи. Она незначительно отличается от буддизма. Буддисты утверждают, что индивидуальной души нет, т.е. отвергается сама идея существования неизменного индивидуума. Шанкарачарья тоже отрицает существование неизменной индивидуальной души, но признаёт существование Брахмана — сознательного начала, которое он называет высшей реальностью. Согласно Шанкаре, само по себе сознание реально, но сознание отдельного существа — иллюзия. На его взгляд, индивидуальная душа — лишь отражение сознательного начала, которое и есть высшая реальность. С разрушением психического тела исчезает сознание души как нечто индивидуальное: оно не существует на высшем уровне реальности.
Он приводит пример Луны и её отражения в зеркале. Нет зеркала — нет отражения. По его мнению, индивидуальные души представляют собой лишь отражение единого источника сознания (Брахмана). Итак, Шанкарачарья утверждает, что индивидуальные души едины и неотличны от Брахмана.
Однако Шри Чайтанья Махапрабху истолковывает это положение Веданты иначе. В отличие от Шанкарачарьи он призывает принять ведическую истину целиком, а не частично. Шанкарачарья признавал только отдельные афоризмы Вед, которые лишь отчасти представляют истину. Он выбрал из Вед четыре изречения: ахам брахмасми (я — Брахман), тат твам аси (ты суть то), со ‘хам (я — тот), сарвам кхалв идам брахма (все есть Брахман). Шри Чайтанья растолковал афоризм ”сарвам кхалв идам брахма” следующим образом. Согласно Шанкаре, всё едино. Он говорит: брахма сатьям джаган митхйя; дух — истина, мир — ложь. Шанкарачарья утверждает, что брахма (дух) существует, а сарва (всё) — нет. Если это так и всё едино, то к чему вопросы о бытии и небытии?
На самом деле изречение сарвам кхалв идам брахма означает не “всё есть Брахман”, а “всё есть, Брахман есть”. Существует всё — сарвам и дух — брахма. Отсюда следует, что существует множество и один. Другими словами, множество и единство.
Кроме того, если всё едино, возникает вопрос, к кому обращена эта фраза? Очевидно, что Веды обращаются не сами к себе! Существует относительное и абсолютное. Об этом говорится и во втором изречении тат твам аси — “ты суть тот”. Значит, существует тат — тот и твам — ты. Тат твам аси указывает на наличие единства и разнообразия. Но Шанкара признаёт первое и отрицает второе. Таким образом, он неверно истолковывает изначальный смысл Веданта-сутры. Его объяснения нельзя считать непредвзятыми, поскольку под видом Веданты он излагает собственные идеи, поверхностные и однобокие.
Шри Чайтанья Махапрабху указывал на несовершенство философии Шанкарачарьи, и у нас нет оснований доверять ей. Если принять интерпретацию Вед Шанкарачарьей, то вряд ли можно объяснить следующее высказывание Упанишад: йато ва имани бхутани джайанте йена джатани дживанти, “Абсолютная Истина — это Тот, из Кого исходит всё сущее, Кто всё поддерживает, в Ком всё существует и находит прибежище во время всеобщего уничтожения”. Как это объяснить? Разве здесь говорится, что Абсолютная Истина лишена разнообразия? Смысл этих слов совершенно очевиден.
Шри Чайтанья Махапрабху опроверг идеи Шанкарачарьи с помощью обычного здравого смысла. Этим отличалась его аргументация. Махапрабху вообще побеждал оппонентов, не прибегая к сложным отвлечённым построениям.
Когда Шри Чайтанья хотел продемонстрировать превосходство Нараяны над Шивой, он в качестве довода привёл пример Ганги. Её омывают стопы Нараяны и стекают на голову Шивы. Так с помощью здравого смысла можно понять, кто из них занимает более высокое положение. Когда Шри Чайтанья хотел показать превосходство Кришны над Нараяной, он привел пример с Лакшми-деви, которая, будучи вечной спутницей Нараяны, всегда ищет общества Кришны. Она обладает всеми мыслимыми и немыслимыми богатствами, но при этом жаждет общества Кришны. С другой стороны, подружки Кришны, гопи, равнодушны к Нараяне. Если им доведется встретиться с Нараяной они молят Его даровать им ещё большую преданность Кришне.
Таким образом, о природе реальности проще судить с помощью здравого смысла и прислушиваясь к внутреннему голосу. Голос сердца гораздо вернее туманных рассуждений. Это подтверждает Веданта: тарко-пратиштанат — логика не ведёт к истине. Здравый смысл и голос сердца гораздо надёжнее. Этому учит Шри Чайтанья, который одолел многих учёных, включая великого и непобедимого дигвиджая-пандита из Кашмира.
Вопрос: Буддисты утверждают, что, покончив с чувственным опытом, мы обнаруживаем, что в основе всего лежит отнюдь не жизнь. Мы осознаем, что нет ничего, кроме пустоты. Согласно их учению, отвергнув внешний опыт, мы понимаем, что души нет, основа бытия — ничто.
Шридхар Махарадж: Буддизм получил широкое распространение в Южной Индии, особенно в Андхра-прадеше. Эта земля славится знатоками буддизма. Шри Чайтанья Махапрабху много раз встречался с ними, когда путешествовал в тех краях. Он говорил: веда на манийа бауддха хайа ‘та настика — “поскольку буддисты не признают Веды, их следует считать атеистами”. Шанкарачарья тоже проповедовал буддизм, но в скрытой форме. Разница лишь в том, что он видел в основе реальности Брахман — единый дух, а в буддизме считается, что, в конечном счёте,
