Учителя вайшнавы не соглашаются ни с Шанкарой, ни с Буддой. Они используют понятие ”джива”, вечная индивидуальная душа. Джива представляет собой частицу духовной энергии, духа. Она — мельчайшая крупица сознания, подобная пылинке или солнечному лучику. Есть Высший безграничный дух — высшее сознание, и есть ограниченная частичка этого сознания. Они соотносятся друг с другом как огромное пламя и крошечная искра. Когда искры вылетают из огня, их поглощает тьма, возвращаясь в стихию огня, они вновь оказываются в естественном состоянии.
Чтобы опровергнуть атеизм буддистов, достаточно логики европейского философа Декарта. Он говорил: ”Я сомневаюсь, я подвергаю сомнению любое ваше слово”, а затем задавал вопрос: существует ли сомневающийся или он тоже иллюзия? С этого вопроса начинается поиск истины. Кто я? Любая истина, любая идея вызывает у меня сомнение и несогласие. Тогда возникает вопрос, существует ли сам сомневающийся? Если нет, то кто сомневается? Даже если занять позицию абсолютного скептика и сомневаться во всем, ты вынужден будешь признать собственное существование. Можно подвергать сомнению любую истину, кроме одной — ”я существую”. С этого начинается поиск истины.
Дальше следует вопрос: что или кто сомневается? Если это атомарная пылинка, лишённая сознания, то откуда у нее появляются сомнения? Это не пустой вопрос. Если возникают сомнения, то кто сомневается? Сознателен ли он? Имеет ли он рассудок? Он существует или он плод воображения? Кто задаёт вопрос — материя или частица сознания? Откуда исходит вопрос? Если из области сознания, то что считать основой бытия — материю или сознание? Мертвый камень или Бога?
Перед первой мировой войной я учился в университете на факультете права. На последнем курсе нам преподавал философию замечательный немецкий ученый г-н Стивенсон. Во время войны он принял индийское гражданство. На его занятиях мы изучали философию и психологию. Мне нравилась его манера преподавания — ясность мысли, остроумные аргументы. Он сформулировал четыре довода против атеизма, один из них я считаю весьма убедительным. Он говорил: “Всё проистекает из сознания”. Любое утверждение предполагает сознание, любая фраза исходит из сознания, следовательно оно существует. Ваши слова могут быть истиной или ложью, но сами Вы существуете.
Взять, к примеру, материальный предмет. Он представляет собой сочетание определенных свойств — цвета, формы, запаха и т.д. Любое из этих свойств — состояние сознания. Без участия сознания невозможно определить свойства чего бы то ни было. Некоторые утверждают, что материя первична. Но что такое материя? Это нечто, имеющее определенный цвет, запах, прочность, вкус: Но всё это — в сознании, всё это ощущает сознание. Если глубже вдуматься, то материя как совокупность свойств — всего лишь идея. Беркли говорил: “Всё есть идея в океане сознания”. Как айсберг плывёт в водах океана, так материя скользит по поверхности сознания. Мир, который мы наблюдаем и ощущаем, словно айсберг, дрейфует в океане сознания.
Я испытал это на собственном опыте: к двадцати трём годам у меня развилось полное равнодушие к окружающему миру, поскольку я почувствовал реальность мира сознания. Я смотрел на окружающий мир как на плёнку, покрывающую сознание, наподобие сливок на поверхности молока. Сознательная реальность внутри нас гораздо глубже внешней реальности, воспринимаемой чувствами. Мир чувственного восприятия подобен сливкам на поверхности “молока” нашего сознания. Физический мир — лишь видимая часть реальности. Он плавает на поверхности психического мира. Я отчётливо это ощутил. На поверхности молока образуется слой сливок, который закрывает само молоко, и я чувствовал, что грубый физический мир — ничтожная часть реальности, скрывающая под собой необъятный океан тонкого мира. Бескрайний и бездонный психический мир реален, но скрыт под тонкой пленкой физического мира.
Всё, что воспринимается глазами, ушами, носом, языком, кожей, — лишь покров реальности. В Шримад-Бхагаватам приводятся слова Прахлады Махараджа:
на те видух свартха-гатим хи вишнум
дурашайа йе бахир-артха-манинах
“Мы изо всех сил отгораживаем от себя реальность, сосредотачиваемся на её внешней оболочке и не пытаемся окунуться в вечное. Но стоит лишь нырнуть и ты увидишь Вишну! Внутри тебя мир, где нет тревог, но он сокрыт, как молоко под слоем сливок, и ты сам создал этот покров”. Подлинная реальность внутри нас, как плод под кожурой. Мир, который мы видим вокруг себя, — лишь покров реальности, который скрывает от нас подлинное бытие.
Первый шаг на пути к истине — проникнуть сквозь оболочку и обнаружить субъекта сознания. Затем можно анализировать дальше. Кто этот сознающий? Материальный атом? Молекула земного праха или чудесный атом мира сознания? С этого начинается путь в реальный мир.
Тот, кто ищет самого себя, постепенно приходит к пониманию, что “я”, душа, — частица сознания внутри материальной оболочки. “Я” — дух, покрытый материей, а весь мир — духовная реальность, покрытая материальной пеленой. Осознав себя духовной душой, начинаешь видеть любой предмет как часть мира сознания. Бесчисленные миры чувственного восприятия плавают на поверхности сознания. Солнце, луна, деревья, камни, люди друзья, враги — все это плавает в океане сознания. По мере продвижения к духовной области бытия обнаруживаешь, что она гораздо ближе твоему истинному “я”. Материя неизмеримо дальше от тебя, чем дух. Духовная реальность совсем рядом.
Пусть поиск истины и постижение реальности происходит в этом направлении. Дух, сознание — всё это близко душе. Мы — дети земли духа. Материя очень далека от нас… Но душа настолько тесно связана с духовным бытием, что не видит его, как человек, закрывший глаза ладонью, не видит собственной руки. Стоит немного отодвинуть ладонь, и он отчетливо её разглядит. Порой мы не видим того, что ближе всего. Человеческому глазу доступно всё, кроме самого себя. Хотя буддисты и прочие материалисты считают, что даже сознание материально, я утверждаю, что вообще нет ничего материального. На вопрос, откуда произошло сознание — из материи или нет, я отвечу, что нет самой материи. Всё, что мы ощущаем, — это часть сознания. Любая вещь — идея. Всю жизнь мы имеем дело с сознанием. С ним связан весь наш опыт. Камень, дерево, дом, тело, — все это идеи. Мир сознания гораздо ближе, чем мы представляем. То, что воспринимается как опредёленный предмет, намного дальше от нас, чем его идея. Весь наш мир состоит из идей. Весь внешний опыт — часть нашего ума.
Вопрос: В Пуранах говорится, что в мире существует 8 400 000 форм жизни. Неужели это тоже идеи?
Шридхар Махарадж: Всё идеи, сознание первично. Но эти идеи реальны, поскольку у них есть прообраз в духовной реальности Вриндавана. Реальность вбирает в себя всё без исключения. Всё составляет единую гармонию. Каждая вещь занимает правильное положение и не может быть исключена из целостной картины. Нужно просто увидеть эту гармонию, посмотреть на мир под другим углом зрения. Но чтобы обрести такое видение, нужно переместить себя из центра вселенной, отказаться от идей эксплуатации и отречения. Они обе служат причиной галлюцинаций. Всё без исключения так или иначе служит высшему Центру, и тот, кто это понимает, освобождается из тисков относительности. Материальный мир — не более, чем отражение духовной реальности. Здесь всё не так, как нам хочется. Здесь каждое живое существо, начиная от Брахмы, который занимает высший пост во вселенной, и заканчивая самыми низшими тварями, (абрахма-бхуванал локах), склонны видеть окружающее в искаженном свете. Но во Вриндаване все без исключения служат играм Радхи-Говинды.
Во Вриндаване всё сознает Кришну: каждое дерево, травинка и куст. Их нельзя считать обычными растениями. Великий преданный Кришны Уддхава мечтает родиться травинкой во Вриндаване. Насколько должно быть неизмеримо величие травинки во Вриндаване! Такая личность, как Уддхава, не будет мечтать о чём-то отвлеченном, что не имеет реальной ценности.
Во Вриндаване всему отведена роль в играх Радхи-Говинды. В духовной сфере бытия все растения и животные имеют особую ценность и предназначение. Это называется шанта-раса, пассивные отношения. Например, человек, который никому не причиняет зла, даже комарам, находится с этим миром в пассивных отношениях. При этом он не парализован, просто у него безучастное отношение к окружающему. Во Вриндаване служение тоже может совершаться в пассивном настроении. Кришне пассивно служат птицы, деревья, насекомые и река Ямуна.
Как, например, в театре: актеру может достаться роль мертвеца. Его будут носить по сцене, а он должен молчать и не подавать признаков жизни. Но это не значит, что он мертв. Преданный в шанта-расе, попадая во Вриндаван, тоже принимает пассивную роль дерева или травинки. В этом качестве он участвует в играх Радхи-Говинды.
Если потребуется, преданный примет и роль слуги. Даже если он царь, ради удовлетворения Господа он станет подметать улицу, да так хорошо, что окружающие будут аплодировать от восхищения. Отношения слуги и господина также приемлемы в служении Кришне.
Другой пример шанта-расы — пруд Радха-кунда. В иерархии служения во Вриндаване Радха-кунда занимает высочайшее положение. Это место омовения Радхарани, там Кришна являет Свои любовные игры. Радха-кунде поют славу все — и полубоги, и преданные. Это не простой водоём. Возвышеннее нет места в мире.
Или холм Говардхана. Это тоже роль. Внешне обычный холм, однако Ему поклоняются как Самому Кришне. Господь также являет Себя в виде камня шалаграма, в образе Божества в храме.
Шри Чайтанья Махапрабху молится: “О Господь, считай меня пылинкой у Твоих святых стоп”. Вибхиннамша-джива. Обычно пыль считается чем-то неодушевлённым. Но пыль, о которой говорит Махапрабху в своей молитве, не материя, а сознательный индивидуум, исполненный знания и любви. Пыль лотосных стоп Господа олицетворяет знание и блаженство. В духовном царстве всё сущее по определению вечно и обладает сознанием. Кроме того, души духовного царства — это частички Божественной любви. Они населяют Вриндаван и Навадвипу. Если души этого мира обратятся в преданных Господа, то вокруг будет царство Божие. Царство Кришны и Махапрабху — не вымысел, а реальность. Но для того чтобы его увидеть, нужно найти правильный угол зрения. От нас требуется заново научиться смотреть на мир. Сейчас нам кажется, что вокруг одни враги, но если поменять угол зрения, то обнаружится, что мы среди друзей.
Увидев, что в мире царит гармония, живое существо перестаёт испытывать страх. Когда Джаду Бхарату пленили разбойники и притащили на алтарь, чтобы принести в жертву богине Кали, он, обладая совершенным видением, оставался невозмутим. Он думал: “Всё происходит по воле Господа, Он всем повелевает и всё видит, на всё Его воля, от меня ничего не зависит”. Находясь в таком сознании, Джада Бхарата никогда не сопротивлялся, что бы с ним не делали. И когда его собирались принести в жертву, он был совершенно спокоен. “Я среди друзей, — полагал он, — мне ничего не грозит”. Он пребывал на той ступени сознания, где нет ни страха,
